Despre boala

 
 
Despre boală

“Eu am zis: “Dumnezei sunteţi şi toţi fii ai Celui Preaînalt”. Dar voi ca nişte oameni muriţi…” (Psalmul 81/6)

„Boala ne face cinstiţi, pentru că ne obligă să trăim ceea ce nu vrem să vedem.”

“Cauza oricărei boli este ignoranţa. Există boli cronice şi boli acute. Dar chiar şi accidentele se produc tot din cauza ignoranţei.” – Rgyud bzhi, cel mai vechi tratat de medicină tibetană. (Subconştientul cunoaşte viitorul, pentu că, în profunzimea fiinţei nu există timp şi nici spaţiu. Ştie că se va produce un accident şi în ce va consta. Într-un fel, chiar o parte din fiinţa omului vrea ca el sa aibă accidentul respectiv, ca un fel de autopuniţie, prin mecanisme psiho-somatice. E posibil ca acelaşi înger păzitor, care ne scapă, atunci când vine momentul din Voia lui Dumnezeu, să ne împingă sub roţile maşinii care ne va călca. Nu ştim ceea ce ne este de folos, iar “Dumnezeu, ceea ce este de folos tuturor le dăruieşti.”)
Este vorba de ignoranţă ontologică (nu ştim ce înseamnă: “Cine sânt?”, “De unde vin?”, “Încotro mă duc?”, “Cine-ce-cum-unde este Dumnezeu, cum e cu mine în raport cu El?”, “De ce trebuie să suferim?”etc, întrebările fundamentale ale fiinţei umane). Din cauza acestei ignoranţe-uitări-neatenţii (v. prima, a 2-a şi a 3-a atenţie despre care îi vorbeşte Don Juan lui Castaneda), trăim egoist, adică pentru “mine contra restul”, în loc de “eu împreună cu restul, una cu “celălalt” în cadrul Unităţii multiuniversului”, în contra legii – stării de Unitate a multiuniversului (toţi sântem Una, aparente părticele ale Fiinţei Cosmice Unice care este aspectul cu formă al lui Dumnezeu) şi atunci sântem striviţi de puterea cosmosului.
Din cauza greşelilor existenţiale care se acumulează în timp, structurile informaţionale, apoi cele energetice şi apoi cele substanţiale-de carne ale fiinţei se degradează, entropizează şi apar bolile (care ar putea fi înţelese nu neapărat ca o dezordine, ci ca un alt fel/tip de ordine – a altor lumi, care înlocuieşte ordinea acestei lumi, nu întâmplător bolile sunt numite în jargonul ştiinţific „entităţi nosologice”).
„M-am îmbolnăvit”, „s-a îmbolnăvit” – sunt expresii curente care exprimă o realitate profundă!
Egoismul e o luptă contra Stării de Unitate a Realităţii (care, oricum nu poate fi spartă niciodată, nicicum), cu un lanţ vicios: neatenţie, ignoranţă, uitare – ontologice, egoism, ale cărui verigi se potenţează reciproc. Boala e un fel de entitate-program energo-informaţional autoconştient (posedă un fel de conştiinţă de sine), care îl trage pe om de mânecă (din partea lui Dumnezeu), încercând să-l facă să se trezească şi să fie cinstit faţă de el însuşi şi faţă de Dumnezeu şi deci şi faţă de “ceilalţi – universul” (ceea ce, de fapt e acelaşi lucru). Dacă omul nu se îndreaptă, bolile devin în timp, distructive, necruţătoare şi letale. Plus karma, vieţile anterioare, care există doar pentru ignoranţi, păcatul strămoşesc în sensul biblic etc. Bineânţeles această prezentare e super simplificată, lucrurile fiind extrem de complexe şi nuanţate, neputând fi înţelese cu mintea raţională, ca dealtfel tot ceea ce există (fiind minunat de incomprehensibil).
Rolul medicinei holistice (cu multiple ramuri: alopată, homeopată, naturistă, acupunctură etc, Qi Kung, T`ai Chi, Yoga chikitsa şi orice disciplină sapienţială tradiţională – în aspectul lor terapeutic, ramuri care ar trebui folosite de la caz la caz, în funcţie de context, singure sau împreună, simultan sau pe rând) – este de a câştiga timp pentru cel bolnav şi un nivel de suferinţă nu prea mare (dar nici prea mic: dacă o ducem prea bine d.p.d.v. al egoismului nostru şi nu ne e frică, se pare că nu mai vrem să evoluăm – să mergem mai departe), pentru ca să se apuce singur de treabă şi să facă ceva cu el însuşi conştient şi voluntar/deliberat, în sensul celor de mai sus. Un vindecat pasiv de către doctori care ar trebui să fie terapeuţi (therapeutos, din lb. greacă veche = cel care cunoaşte-trăieşte esenţa ascunsă a lucrurilor şi deci îi poate ajuta şi pe ceilalţi / însoţitor al celor aflaţi în nevoie, “Doctore vindecă-te întâi pe tine însuţi!…”; cum erau vechii „călugări” traco-daci, tristai polistai) se va reânbolnăvi (nu s-a umblat la cauza bolilor, ci doar la bolile ca simptom). Vezi dr. Jeanine Fontaine (specialistă în terapie intensivă – anestezie din Franţa, care a lucrat cu “chirurgul psihic” filipinez, un adevărat terapeut, care a fost Antonio Agpaoa). Sau vezi dr. Jean Marc Kespi (marele acupunctor francez, care a povestit despre cazul unei doamne căreia nu putea să-i facă nimic, deşi încerca din răsputeri, iar după ce i-a spus, doamna a replicat: “Desigur că îmi dau seama domnule doctor, dar măcar aveţi bunăvoinţa de mă însoţi cu compasiune pe parcursul bolii mele.”)
Iată o scurtă prezentare a perspectivei psihiatrului dr. Ronald David Laing: „Un terapeut trebuie să fie un specialist în atenţie şi conştientizare. În esenţă , psihoterapia este o întâlnire autentică între fiinţe umane.” Într-una dintre şedinţele sale de terapie: Un bărbat a venit să-l consulte. Povestea sa nu părea să aibă trăsături ieşite din comun – căsătorit, doi copii, o slujbă de birou; nu era nimic neobişnuit în viaţa lui, nici o dramă, nici un joc complex de circumstanţe speciale. „L-am ascultat”, a zis Laing; „i-am pus câteva întrebări; la sfârşit, omul a izbucnit în lacrimi şi a spus: „Pentru prima oară m-am simţit o fiinţă umană.” După care a urmat o strângere de mână şi atât. Momentele realmente decisive în psihoterapie, aşa cum ştie orice pacient sau terapeut care a trecut vreodată prin ele, sunt imprevizibile, unice, de neuitat, întotdeauna irepetabile şi adesea indescriptibile.”
Dr. Stanislav Grof a povestit într-o prelegere cum starea pacienţilor unui spital psihiatric din Praga s-a ameliorat considerabil psihic şi fizic în urma unei terapii cu LSD şi cum unii şi-au schimbat radical viziunea despre lume ca rezultat al terapiei, devenind serios interesaţi de yoga, meditaţie şi domeniul imaginilor mitice şi arhetipale. În timpul discuţiilor, un psihiatru de la Harvard a remarcat: „Mi se pare că i-aţi ajutat pe aceşti pacienţi cu problemele lor nevrotice, dar aţi făcut din ei nişte psihotici.” „Acest comentariu”, a explicat Grof, „este tipic pentru o neînţelegere larg răspândită şi foarte problematică în psihiatrie. Criteriile folosite pentru a defini sănătatea mentală – sentimentul identităţii, recunoaşterea spaţiului şi a timpului, percepţia mediului ş.a.m.d. – presupun ca percepţiile şi viziunile unei persoane să se conformeze cadrului mecanicist-cartezian-newtonian. Viziunea carteziană despre lume nu este numai principalul sistem de referinţă, ea este privită ca singura descriere validă a realităţii. Orice altceva este considerat de psihiatri convenţionali ca psihotic.” Observaţiile sale asupra experienţelor transpersonale i-au arătat cum conştiinţa umană pare capabilă de două moduri complementare de conştientizare. În modul cartezian-newtonian, percepem realitatea de zi cu zi în termeni de obiecte separate, spaţiul tridimensional şi timpul liniar. În modul transpersonal, limitările uzuale ale percepţiei senzoriale şi ale raţionamentului logic sunt depăşite şi percepţiile noastre se deplasează de la obiecte solide către tipare energetice fluide. Prin analogie cu perspectiva corpusculară complementară faţă de cea ondulatorie din fizica cuantică. „Pare să existe o tensiune dinamică fundamentală între cele două moduri ale conştiinţei. A percepe realitatea exclusiv în modul transpersonal este incompatibil cu funcţionarea noastră normală în lumea de zi cu zi, iar a experimenta conflictul şi ciocnirea dintre cele două moduri fără a fi capabil să le integrezi înseamnă psihoză. Simptomele bolii mentale pot fi văzute ca manifestări ale unui zgomot de interfaţă între cele două moduri ale conştiinţei. O persoană care funcţionează exclusiv în modul cartezian este de asemenea în stare de nebunie, nebunia culturii noastre dominante. O astfel de persoană poate să nu prezinte simptome manifeste, dar aceasta nu înseamnă că poate fi considerată sănătoasă mental. Asemenea indivizi duc îndeobşte o viaţă egocentrică, competitivă, orientată spre un scop. De regulă, ei sunt incapabili să găsească satisfacţie în activităţile obişnuite ale vieţii de zi cu zi şi devin alienaţi faţă de lumea lor interioară. Pentru oamenii a căror existenţă este dominată de acest mod de experienţă, nici un nivel de bogăţie, putere sau faimă nu le va da cu adevărat satisfacţie. Ei ajung îmbibaţi cu un sentiment de inutilitate, lipsită de sens şi chiar absurditate pe care nici un succes exterior nu-l poate risipi. O eroare frecventă a practicii psihiatrice curente este diagnosticarea oamenilor ca psihotici pe baza conţinutului experienţei lor. Observaţiile mele m-au convins că ideea despre ce este normal şi ce este patologic nu trebuie să se bazeze pe conţinutul şi natura experienţei oamenilor, ci pe modul în care acestea sunt manevrate şi pe gradul în care o persoană este capabilă să integreze aceste experienţe neobişnuite în viaţa ei. Integrarea armonioasă a experienţelor transpersonale este crucială pentru sănătatea mentală, iar sprijinul şi asistenţa înţelegătoare în acest proces sunt esenţiale pentru o terapie reuşită.” Cum spunea şi R.D. Laing: „În loc de spitale psihiatrice avem nevoie de ceremonii de iniţiere în care persoana să fie călăuzită prin spaţiul interior de oameni care au fost acolo şi s-au întors.” Persoanele psihotice experimentează adesea stări care seamănă izbitor cu cele ale misticilor. Iar misticii, evident nu sunt nebuni. După R.D. Laing: „Misticii şi schizofrenicii se găsesc în acelaşi ocean, dar misticii înoată, pe când schizofrenicii se îneacă.” S. Grof: „Eu însumi cred că LSD-ul (care induce accesul în nivelul arhetipal, de unde se nasc şi vin miturile) este cel mai puternic catalizator de vindecare/rezonanţă, dar au fost dezvoltate şi alte tehnici pentru a stimula organismul, a-l energiza într-un mod special, astfel încât potenţialul său de autovindecare să devină activ. Odată ce procesul terapeutic a fost iniţiat, rolul terapeutului este să faciliteze experienţele în curs de emergenţă şi să-şi ajute pacientul să învingă rezistenţele. Ideea aici este că simptomele bolilor mentale reprezintă elemente îngheţate ale unui tipar experienţial care trebuie completat şi integrat pe deplin, dacă se vrea ca simptomele să dispară. În loc să suprime simptomele cu medicamente psihoactive, acest gen de terapie le va activa şi intensifica pentru a determina experimentarea deplină, integrarea şi soluţionarea lor. Iar integrarea aceasta poate să includă experienţe transpersonale. Desfăşurarea completă a tiparelor experienţiale poate fi extrem de dramatică şi provocatoare, atât pentru pacient/client, cât şi pentru terapeut/consilier, dar eu cred că procesul terapeutic trebuie încurajat şi sprijinit, indiferent ce formă şi intensitate îşi asumă. În acest scop, deopotrivă terapeutul/consilierul şi pacientul/clientul trebuie să-şi suspende pe cât posibil cadrele conceptuale şi aşteptările pe durată procesului experienţial , care va lua adesea forma unui fel de călătorie de vindecare. [Notă: Asemenea călătoriei în Fantazia a lui Bastian, din „Poveste fără sfârşit” a lui Michael Ende sau a celei în spaţiul „interior” al lumii arhetipurilor din „Inner Guide Meditation” a lui Edwin C. Steinbrecher] Experienţa mi-a arătat că dacă terapeutul este dispus să încurajeze şi să susţină o asemenea aventură pe un teritoriu necunoscut, şi dacă pacientul este receptiv, ei vor fi deseori recompensaţi de succese terapeutice extraordinare.” În anii `60-`70 au fost dezvoltate multe tehnici terapeutice noi pentru mobilizarea energiilor blocate şi transformarea simptomelor în experienţe. Spre deosebire de abordările tradiţionale, limitate de cele mai multe ori la schimburi verbale, noile terapii, aşa-numite experienţiale, încurajează expresia non-verbală şi pun accent pe experienţa directă implicând organismul total. Esalen a fost unul din principalele centre ale acestei mişcări.
În mişcarea medicală holistă boala este privită ca o problemă a întregii persoane şi terapia nu se concentrează numai pe maladie, ci are în vedere fiinţa umană în întregime. Este o abordare multidimensională care implică diverse strategii de tratament – medical convenţional, vizualizări, consiliere psihologică, terapie prin mit şi altele – toate menite să iniţieze şi să sprijine procesul somato-psihic de vindecare inerent organismului. Problemele somatice şi cele emoţionale nu sunt separate de tiparele mai largi ale vieţii, incluzând aspecte generale de ordin social, cultural, filozofic şi spiritual.
În cazul şamanismului, ideile despre cauzalitatea bolii sunt foarte strâns legate de mediul ambiental şi social al pacientului. În timp ce medicina ştiinţifică occidentală a pus accentul pe mecanismele biologice şi procesele fiziologice care produc boala, principala preocupare a şamanismului este contextul socio-cultural în care apare boala. Procesul de îmbolnăvire este fie ignorat cu totul, fie i se atribuie o importanţă secundară. Un doctor occidental întrebat despre cauzele unei boli va vorbi despre bacterii sau tulburări psihice; un şaman probabil va menţiona competiţia, gelozia şi lăcomia. Farmece şi vrăjitoare, păcatul vreunui membru al familiei pacientului sau alt mod prin care pacientul sau familia lui au încălcat ordinea morală. Fiinţele umane sunt văzute în esenţă în două moduri: ca parte a unui grup social viu şi ca parte a unui sistem de credinţe culturale în care spiritele şi fantomele pot interveni activ în problemele oamenilor. Bărbaţii şi femeile nu sunt văzuţi predominant ca individualităţi, istoria vieţii lor şi experienţele personale, inclusiv bolile, sunt văzute ca o consecinţă a faptului că fac parte dintr-un grup social. În unele tradiţii contextul social este atât de accentuat încât organele, funcţiile corpului şi simptomele unui individ sunt legate inseparabil de relaţii sociale, plante şi alte fenomene din mediu. Spre exemplu, antropologilor care observau sistemul medical dintr-un sat din Zair le-a fost imposibil să rezume o simplă anatomie fizică din ideile despre corp păstrate în această cultură, deoarece delimitarea efectivă a persoanei era extinsă la un nivel mult mai larg decât ştiinţa şi filozofia occidentală clasică. Cercetarea cauzei şi pronunţarea diagnosticului pot fi uneori mai importante decât terapia efectivă. Întreaga procedură este în primul rând un eveniment social, pacientul fiind numai un simbol al conflictului din interiorul societăţii. Ţinta principală a acestor tehnici este să reintegreze starea pacientului în ordinea cosmică. Într-un articol clasic despre şamanism, Claude Lévi-Strauss a făcut o descriere detaliată a unui ritual complex de vindecare din America Centrală, în care şamanul vindecă o femeie bolnavă apelând la miturile culturii ei şi utilizând simbolistica adecvată pentru a o ajuta să-şi integreze suferinţa într-un întreg în care orice are semnificaţie. Odată ce pacienta înţelege condiţia ei în raport cu acest context mai larg, are loc vindecarea şi ea se însănătoşeşte. Ritualurile de vindecare şamaniste au adesea funcţia de a ridica conflicte şi blocaje inconştiente la un nivel conştient, unde pot evolua liber şi se pot soluţiona. Aceasta este şi dinamica fundamentală a psihoterapiei moderne şi există într-adevăr numeroase similarităţi între şamanism şi psihoterapie. Şamanii au utilizat timp de milenii tehnici terapeutice, ca împărtăşirea în grup a problemelor, psihodrama, analiza visului, sugestia, hipnoza, imaginaţia dirijată şi terapia psihedelică, până să fie redescoperite de psihologii moderni., dar există o diferenţă semnificativă între cele două abordări. În timp ce psihoterapeuţii moderni îi ajută pe pacienţii lor să construiască un mit individual cu elemente extrase din trecutul lor, şamanii le oferă un mit social care nu este limitat la experienţele personale anterioare. Într-adevăr, problemele şi nevoile personale sunt adesea ignorate. Şamanul nu lucrează cu subconştientul individual al pacientului, de unde apar aceste probleme, ci mai degrabă cu subconştientul colectiv şi social, care este împărtăşit de întreaga comunitate.
COMUNIUNEA CU INFINITUL
Muzica vizuala a tribului shipibo din Amazonia
de Howard G. Charing
„Ascuns in fundalul modelelor geometrice de mare complexitate ale artei tribului shipibo, se afla un concept care atesta omniprezenta unei realitatii magice si care poate provoca in egala masura tezaurul lingvistic al lumii occidentale cit si mintea rationala.
Aceste modele geometrice reprezinta mai mult decit o expresie a unicitatii creatiei, a corespondentei intre lumina si sunet, in care lumina poate lua oricind locul sunetului si invers, a uniunii sau fuziunii lucrurilor percepute ca fiind opuse. Ele devin un dialog continuu, ca un soi de comuniune cu lumea spiritului si cu puterile padurii tropicale. Arta vizionara a tribului shipibo aduce aceasta paradigma in forma fizica. Etnologul Angelika Gebhart-Sayer numeste acest act “muzica vizula”.
Tribul shipibo este unul dintre cele mai mari grupuri etnice din Amazonia peruana. Acestea au fiecare propria lor limba, traditii si cultura. Tribul shipibo numara in jur de 20,000 de oameni, care sint raspinditi in comunitati de-a lungul regiunii fluviale Pucallpa/ Ucayali. Shipibo sint vazuti in Amazonia ca maestri ayahuasca; multi dintre samanii aspiranti din regiune studiaza cu ei pentru a le invata limba, incantatiile si stiinta vindecatoare a plantelor.
Toate picturile textile, broderiile si manufactura artizanala sint transmise din generatie in generatie de catre femei. Fetele din trib sint initiate de mamele si bunicile lor inca de la o virsta frageda in aceasta practica. Tereza Shipiba, care colaboreaza cu noi in organizarea sejururilor amazoniene, spune: “cind eram copil mama mi-a stors in ochi picaturi din sucul fructelor de piripiri (o specie de “Cyperus sp.”), ca sa pot avea viziunea desenelor; acest lucru se face o singura data si efectul dureaza o viata intreaga”.
Complicatele desene shipibo isi au originea in lumea inefabila si nemanifestata a spiritului padurii tropicale. Desenele sint reprezentari ale Sarpelui Cosmic Anaconda , Marea Mama, creatoare a universului, numita Ronin. Pentru tribul shipibo pielea lui Ronin are o vibratie electrica radianta alcatuita din lumina, culoare, sunet si miscare si reprezinta intruchiparea tuturor modelelor si desenelor posibile din trecut, prezent si viitor.
Desenele pictate de indienii shipibo devin canale sau conductori pentru aceste fuziuni vibrationale multisenzoriale de forma, lumina si sunet. Desi in paradigma noastra culturala modelele geometrice sint percepute ca fiind inchise in limita materialului textil sau ceramic, pentru indienii shipibo aceste modele se extind cu mult dincolo de limita materialului in sine, insinuindu-se si imprimind lumea intreaga.
Una dintre provocarile cu care se confrunta mintea occidentala este aceea de a deveni constienta de relatia dintre aceste desene si muzica. Membrii tribului pot “auzi” un cintec sau o incantatie doar uitindu-se la desene sau invers, sa picteze un model urmind linia melodica a unui cintec.
Ca o demonstratie uluitoare a acestui lucru, două indience shipibo au pictat un vas ceremonial foarte mare, numit Mahuetá. Vasul era de aproape cinci picioare in inaltime si avea un diametru de trei. Niciuna dintre ele nu putea sa vada ce picteaza cealaltă, insa fluierau aceeasi melodie. In momentul in care au terminat de pictat, ambele laturi ale extrem de complexului model geometric s-au dovedit a fi identice, iar marginile se potriveau perfect.
Desenele shipibo se fac in mod traditional pe pinza de bumbac nevopsita (bumbac pe care adesea il cultiva singuri) sau pe bumbac vopsit in doua-trei rinduri cu scoarta de mahon, care da o nuanta distinctiva de brun. Pentru a picta, shipibo folosesc fie o bucata ascutita de chonta (bambus) sau un cui de fier, care odata impregnat in sucul fructelor de huito (Genipa Americana) si expus la aer, coloreaza pinza intr-un albastru maroniu spre negru.
Fiecare dintre desenele shipibo este unic, chiar si cele realizate pe bucati mici de pinza. Ele nu pot fi comercializate sau produse in masa. Am intilnit odata la Lima o femeie care a initiat un proiect comunitar finantat de catre guvern si care, printre altele, a creat un punct de vinzare pentru picturile si munca artizanala a tribului shipibo. Ea povestea ca o companie americana prestigioasa (Pier 1 Imports), indragostita de aceste desene, a comandat prin acest proiect douazeci de mii de pinze, toate cu acelasi design. Comanda n-a putut fi onorata niciodata, intrucit indienii shipibo n-au putut intelege ideea de a repeta acelasi desen.
Membrii tribului shipibo considera ca starea noastra de sanatate (care include atit dimensiunea fizica cit si cea psihologica) este dependenta de uniunea echilibrata dintre minte, spirit si corp. Daca vreun dezechilibru apare in oricare dintre acestea, sub forma unei emotii cum ar fi invidia, ura, supararea, acesta va genera un efect negativ asupra sanatatii unei persoane. Shamanul poate restabili echilibrul prin incantarea unui icaros. Acest icaros este generat de modelele geometrice ale armoniei, manifestate prin sunet in corpul persoanei. Samanul transforma in acest fel codul vizual in cod acustic.
Un element cheie al acestui dialog magic cu energiile care imbiba creatia si care se afla adinc incorporate in desenele tribului shipibo, il reprezinta interactiunea cu ayahuasca, pe care o realizeaza moraya , sau samanii shipibo. In starea profunda de transa indusa de ayahuasca, aceasta ii reveleaza samanului tiparul luminos de energie. Filamentele de lumina plutesc catre gura samanaului, unde se metamorfozeaza intr-o incantatie sau un icaro. Icaro devine un canal prin care curg modelele creatiei, impregnind corpul pacientului si aducind armonie sub forma modelelor geometrice. Corpul pacientului este astfel reechilbrat.
Ambitusul vocal al samanului shipibo cind incanteaza un icaro este uluitor, putind trece intr-un singur moment de la falsetul cel mai inalt la sunetul asurzitor al unei masinarii, iar mai apoi se poate transforma intr-un cintec de leagan linistitor.
Personal am trait aceasta experienta ca pe sentimentul ca fiecare celula a corpului meu plutea cufundata intr-o vibratie protectoare; chiar si aerul din jur parea sa vibreze in rezonanta acustica cu icaro-ul maestrului. Samanul stie cind vindecarea devine completa, intrucit aceasta coincide cu momentul in care modelele geometrice se contureaza distinct in corpul pacientului. Este posibil sa fie nevoie si de alte sesiuni care sa completeze vindecarea. In momentul in care modelele geometrice vindecatoare sint perfect reintregite si incorporate, rezultatul lucrarii poarta numele de Arkana. Modelul intern este menit sa fie permanent si sa protejeze spiritul acelei persoane.
Angelika Gebhart-Sayer, profesoara de etnologie , la Universitatea din Marburg noteaza: “In mod esential, terapia shipibo-conibo este o chestiune de aplicare a unui desen vizionar, realizata in conexiune cu restaurarea aurei. Samanul isi vindeca pacientul prin aplicarea unui model vizionar. Din punct de vedere spiritual, fiecare persoana se simte apoi impregnata si saturata cu modele. Samanul isi vindeca pacientul prin aplicarea unui cintec-model, care satureaza corpul pacientului si despre care se crede ca poate alinia energiile distorsionate, de natura fizica si psiho-spirituala, restaurind armonia in sistemele somatic, psihic si spiritual ale pacientului. Modelele sint permanente si ramin cu spiritul persoanei chiar si dupa moarte”.
Felul de a vedea lumea al tribului shipibo s-a conturat departe de structurile noastre lingvistice si de modelele psihologice. In ciuda faptului ca pentru occidentali nu este usor sa patrunda aceasta perspectiva, in profunzimea acestor modele geometrice se afla un limbaj simbolic complex. Cele mai importante forme din desenele shipibo sint patratul, rombul, octogonul si crucea. Simetria modelelor emanate de centru (care e lumea in care traim) constituie o reprezentare a lumilor interioare si exterioare, o harta a cosmosului. Crucea reprezinta constelatia Crucii Sudului, care domina cerul noptii si divide cosmosul in patru cadrane iar intersectia bratelor ei reprezinta centrul universului. Crucea devine astfel simbol cosmic, cel care reprezinta spiritul etern al unei persoane si uniunea dintre principiile masculine si feminine. Crucea devine insasi ciclul vietii si al mortii, cel care ne aminteste de marele act al creatiei universului si nu numai – al umanitatii si al propriilor nostre individualitati.
Modelele curgatoare mai mici, aflate in formele geometrice, constituie puterea radianta a Sarpelui Cosmic, care se rasuceste constant intre aici si acolo, creind universal pe masura ce se misca. Cercurile sint adesea o reprezentare a Sarpelui Cosmic Anaconda; in cercul in sine se afla punctual central al creatiei.
In traditia vestica, de la pitagoreici la Platon precum si pe parcursul Renasterii, muzica a fost folosita pentru a vindeca corpul si a eleva sufletul. De asemenea se credea ca muzica paminteana nu era decit ecoul slab al muzicii sferelor. Aceasta perspectiva a fost impartasita atit de artisti cit si de cei initiati in stiintele exacte pina in momentul aparitiei universului mecanic newtonian.
Joseph Campbell, probabil cel mai important cercetator al mitologiei, sugereaza ca exista un univers al vibratiilor armonioase, cu care inconstientul colectiv uman s-a aflat in permanent contact. Fiintele noastre vibreaza in ritmul cosmosului. Caile stravechi ale tribului shipibo si al altor popoare indigene continua sa reflecte acest ritm primar. Iar felul in care ei percep aceasta trecere a fortelor universale in forma fizica reprezinta cu adevarat comuniunea cu infinitul.”
În medicina tradiţională chineză, boala nu este văzută ca un intrus, ci ca o consecinţă a reţelei de cauze care au condus la dizarmonie şi dezechilibru. Totuşi, natura tuturor lucrurilor, inclusiv a organismului uman, este astfel încât există o tendinţă naturală de revenire la starea de echilibru dinamic. Intrarea şi ieşirea din echilibru este văzută ca un proces natural constant pe parcursul ciclului vieţii. În consecinţă, textele tradiţionale nu trasează o linie foarte bine delimitată între sănătate şi boală. Atât sănătatea, cât şi boala sunt văzute ca naturale şi făcând parte dintr-un continuum. Ele sunt aspecte ale aceluiaşi proces în care organismul individului se schimbă continuu în raport cu schimbarea mediului. Deoarece boala este uneori inevitabilă în procesul vieţii, sănătatea perfectă nu este scopul final nici al pacientului, nici al medicului. Ţelul medicinii chinezeşti este, mai degrabă, atingerea celei mai bune adaptări posibile la mediul total al individului. Pacientul joacă un rol important şi activ în urmărirea acestui ţel. În viziunea chinezească individul este responsabil de menţinerea propriei lui sănătăţi, şi într-o măsura şi mai mare încă, pentru refacerea sănătăţii când organismul este dezechilibrat. Medicul participă la acest proces, dar responsabilitatea principală revine pacientului. Este datoria individului să se menţină sănătos şi aceasta se face trăind conform cu regulile societăţii şi având grijă de corpul său într-un mod practic. Pe de altă parte, organismele pot suferi un proces de autotransformare şi autotranscendere, implicând etape de criză şi tranziţie şi rezultând o stare de echilibru cu totul nouă. Schimbările majore ale stilului de viaţă al unei persoane, incluse de o boală gravă, sunt exemple de astfel de răspunsuri creative care duc adesea persoana la un nivel de sănătate superior celui de care se bucura înainte de problema respectivă. Aceasta sugerează că perioadele de sănătate precară sunt stadii naturale în continua interacţiune dintre individ şi mediu. A fi într-un echilibru dinamic înseamnă să treci prin faze temporare de boală, care pot fi folosite pentru a învăţa şi a te dezvolta.
Recunoaşterea rolului stresului în apariţia bolilor conduce la importanta idee de boală ca „soluţionare a problemelor”. Datorită condiţionării culturale şi sociale, oamenii sunt în imposibilitate de a-şi elibera stresul în moduri sănătoase şi de aceea aleg – conştient sau inconştient – să se îmbolnăvească, în chip de cale de scăpare. Boala lor poate fi fizică sau mentală, sau se poate manifesta prin comportament violent şi imprudent, cum ar fi crima, abuzul de droguri, accidentele şi sinuciderile, care pot fi numite boli sociale. Toate aceste „căi de evadare” sunt forme de sănătate precară, indispoziţia fizică fiind unul din numeroasele moduri nesănătoase de a face faţă situaţiilor de viaţă stresante. De aici rezultă că tratarea bolii nu-l va face neapărat sănătos pe pacient. Dacă evadarea într-o anumită boală este blocată eficient de o intervenţie medicală, în timp ce situaţia stresantă persistă, acest lucru poate schimba cu totul reacţia persoanei într-un mod diferit, cum ar fi o boală mentală sau un comportament antisocial, care va fi la fel de nesănătos. O abordare holistică va trebui să privească sănătatea din această perspectivă largă, făcând distincţia clară între originile bolii şi manifestările ei. Altfel nu are prea mult rost să vorbim despre terapii de succes. Dacă suntem capabili să reducem bolile fizice, dar în acelaşi timp cresc bolile mentale sau crimele, nu s-a rezolvat nimic. Ideea de boală ca un mod de a face faţă situaţiilor de viaţă stresante conduce în mod natural la noţiunea de înţeles al bolii, sau de „mesaj” transmis printr-o anumită boală. Pentru a înţelege acest mesaj, sănătatea precară trebuie considerată ca o oportunitate de introspecţie, astfel încât problema originară şi motivele de alegere a unei anumite căi de evadare să poată fi aduse la un nivel conştient, unde problemele pot fi rezolvate. Aici pot juca un rol important consilierea psihologică, psihoterapia şi asimilarea integrală a miturilor în fiinţă, chiar şi în tratamentul bolilor fizice. Integrarea terapiilor fizice şi psihologice va echivala cu o revoluţie majoră în sistemul de sănătate, deoarece va necesita recunoaşterea deplină a interdependenţei minţii şi corpului în starea de sănătate şi boală. Primul pas în acest tip de (auto)vindecare va fi recunoaşterea pacienţilor că au participat conştient sau inconştient la apariţia şi dezvoltarea bolii lor şi, deci, că vor fi capabili, de asemenea, să participe la procesul de vindecare. În practică, această noţiune de participare a pacientului, care implică ideea de responsabilitate a pacientului, este extrem de problematică şi este negată puternic de majoritatea pacienţilor. Condiţionaţi cum sunt de cadrul cartezian, ei refuză să ia în considerare posibilitatea ca ei să fi participat la boala lor, asociind ideea cu blamul, vinovăţia şi judecat morală. Va fi important de clarificat ce se înţelege prin participarea şi responsabilitatea pacientului.
A se vedea şi consideraţiile conexe din lucrarea „Universul Holografic” de Michael Talbot (Editura Cartea Daath, 2004, pp. 114-116: Subcapitolele „Lipsa diviziunii între sănătate şi boală” şi „Puterea vindecătoare a nimicului” şi în general întreg Capitolul „Cânt trupul holografic”).
Notă: Cineva se mai poate îmbolnăvi şi din alte cauze:
 greşelilor / blestemelor făcute de strămoşii săi (părinţi, bunici, străbunici, ori chiar linii colaterale etc până la al 4/n-lea neam). Karma negativă a familiei sale împletită cu soarta sa personală (karma sa negativă). De ex. în Deuteronomul 5:9-10: „…căci Eu Domnul Dumnezeul tău sunt Dumnezeu zelos, Care pedepseşte vina părinţilor în copii până la al treilea şi al patrulea neam pentru cei ce Mă urăsc. Şi Mă milostivesc până la al miilea neam către cei ce Mă iubesc şi păzesc poruncile Mele.”
 karmei sale negative prenatale (viaţa înainte de naştere; vieţile anterioare)
 ca o încercare specială la care îl supune Dumnezeu, iar dacă o trece cu bine, răsplata pe care o va primi va depăşi infinit suferinţa pe care a îndurat-o
 nici din cauza greşelilor sale, nici ale neamului său, ci ca să se arate prin el puterea lui Dumnezeu. De ex. în Ev. Ioan 9: 1-11: „Şi trecând Iisus, a văzut un om orb din naştere. Şi ucenicii Lui L-au întrebat, zicând: Învăţătorule, cine a păcătuit; acesta sau părinţii lui, de s-a născut orb? Iisus a răspuns: Nici el n-a păcătuit, nici părinţii lui, ci ca să se arate în el lucrările lui Dumnezeu. Trebuie să fac, până este ziuă, lucrările Celui ce M-a trimis pe Mine; că vine noaptea, când nimeni nu poate să lucreze. Atât cât sunt în lume, Lumină a lumii sunt. Acestea zicând, a scuipat jos şi a făcut tină din scuipat, şi a uns cu tină ochii orbului. Şi i-a zis: Mergi de te spală în scăldătoarea Siloamului (care se tâlcuieşte: trimis). Deci s-a dus şi s-a spălat şi a venit văzând.”
 când omul acela este o fiinţă specială: un sfânt, maestru, acharya, bodhisatva, jivanmukta etc şi în mod conştient şi voluntar, din compasiune / milă preia asupra sa boala altuia, bolile altora, problemele karmice ale multora, pedeapsa Divină ce ar fi trebuit să se abată asupra multora şi pătimeşte el boala sau accidentul sau „întâmplările rele” etc (v. de ex. cazurile lui: Ramana Maharshi, Ramakrishna, Nisargadatta Maharaj, toţi jivanmuktas / cancere; Sf Grigorie Decapolitul / ciroză; unii Sfinţi din Patericul Egiptean / care au preluat asupra lor boli grave şi chiar şi îndrăciri; Sf Therese Neumann / boală laringiană a unui preot preluată; Sf Marianna de Jesus del Torres care a primit apariţia Marianică a aspectului Maicii Domnului „Our Lady of Good Success” Quito, care a preluat asupra sa – în mod expiatoriu pentru mântuirea sufletului unei colege călugăriţe care ducea o viaţă greşită – suferinţele iadului în simţurile fizice pe timp de 5 ani şi a suferit similar în mod expiatoriu pentru păcatele oamenilor din sec XX, ea trăind în sec. XVI; suferinţa expiatorie pentru mântuirea multor suflete de păcătoşi a copiilor cărora li S-a arătat Maica Domnului în aspectul Său de la Fatima etc etc). Şi cărora trebuie să le mulţumim cu toţii!

Vindecarea vine (când e cazul; sau oricum, suferinţa ori moartea sunt trăite / acceptate prin înţelegere şi încredere în Voia Divină, mai uşor, nu prin resemnarea neputinciosului, ci prin acceptarea Voii Divine de către acesta) prin: rugăciune, întoarcere către Dumnezeu cu căinţă, iertare a celorlalţi şi împăcare cu toţi şi cu sine însuşi, prin Tainele Bisericii, lucru cu sine însuşi în sensul disciplinelor sapienţiale (Yoga, Zen, Arte Marţiale ca Do etc) etc şi, mai ales, prin Mila lui Dumnezeu, pe care trebuie să o cerem mereu, chiar deşi ne este acordată dintotdeauna şi total!
Nu toti bolnavii care se roaga se vindeca, dar toti bolnavii care se roaga pot fi siguri ca deschid o relatie speciala cu Dumnezeu, Care, oricum, va actiona cum crede El de cuviinta.

Fie să fim feriţi de orice rău, de boală şi de reaua întâmplare etc (= Să dea Dumnezeu să fie aşa, prin mila Lui.) şi să ne trezim înainte de a muri în prostie (ontologică sau obişnuită). Dacă nu, moartea este necesară, pentru a ne sparge limitările în care ne-am cantonat şi a ne permite să mergem mai departe, orice înseamnă acest “mai departe” (în cel mai rău caz, vom muri şi vom afla direct, de visu).

 
Articol scris de BDI
http://altmarius.ning.com/profiles/blogs/despre-boala 

Add comment Posted in  Cultura 10 iulie 2009

Despre moarte

 
Un om este pe moarte şi deodată se trezeşte plutind deasupra corpului său şi privind ce se petrece. În decursul a câteva clipe el călătoreşte cu mare viteză printr-o zonă de întuneric sau un tunel. Intră într-un tărâm de lumină orbitoare şi este întâmpinat călduros de prietenii şi rudele decedate recent.
Frecvent el aude o muzică indescriptibil de frumoasă şi vede privelişti – lunci unduitoare, văi pline cu flori şi râuri înspumate – mai frumoase decât orice lucru pe cere l-a văzut pe pământ. În această lume plină de lumină el nu mai simte durere sau teamă şi este cuprins de un sentiment copleşitor de bucurie, iubire şi pace. El întâlneşte o „fiinţă (sau fiinţe) de lumină”, care emană un sentiment de enormă compasiune şi este îndemnat de acesta (acestea) să treacă printr-o „revedere a vieţii”, o reluare panoramică a vieţii sale. El devine atât de încântat de experimentarea acestei realităţi mai măreţe, încât nu mai doreşte nimic altceva decât să rămână acolo. Totuşi, fiinţa îi spune că nu i-a venit încă timpul şi în convinge să se întoarcă la viaţa sa pământească şi să reintre în corpul fizic.
Poveste non fiction de NDE (near death experiences: un mecanic strivit de maşină în garaj şi resuscitat, după ce a trecut prin nivelul V (al întâlnirii/contopirii cu Soarele Divin) al NDE, se apucă să studieze fizica atomică şi termină cu succes un doctorat la o universitate celebră din SUA. Povesteşte că „Acolo” erau toate gândurile şi descoperirile oamenilor din trecut/prezent/viitor, într-o „formă” atemporală/aspaţială: chiar şi primele modele atomice primitive ale lui Rutheford, şi teoria lui Bohr, şi fizica cuantică… totul!
Ar trebui observat că aceasta este numai o descriere generală şi nu toate experienţele din preajma morţii conţin toate elementele descrise mai sus. Unele din caracteristicile menţionate mai sus pot lipsi în unele cazuri, iar alte cazuri pot conţine componente în plus. Ornamentele simbolice ale experienţelor pot de asemenea să varieze. De exemplu, cu toate că în culturile vestice cei ce trec prin experienţe din preajma morţii tind să intre pe tărâmul vieţii de apoi trecând printr-un tunel, în alte culturi aceştia pot să coboare pe un drum sau să treacă peste o apă ca să ajungă în lumea de dincolo.
Cu toate acestea, există un acord uimitor între cei care trec prin această experienţă raportaţi diferitelor culturi de-a lungul istoriei. De pildă, revederea vieţii, o trăsătură care se iveşte frecvent în perioada modernă, este de asemenea descrisă în Cartea tibetană a morţilor, în Cartea egipteană a morţilor, în povestirea lui Platon despre ceea ce a experimentat Er? în timpul vizitei sale în lumea cealaltă şi în scrierile yoghine de acum 2000 de ani ale înţeleptului indian Patanjali. Similitudinile care trec peste culturi între cei care au trecut prin experienţele din preajma morţii au fost confirmate şi de studiile oficiale. Faptul că experienţele NDE sunt similare, dovedeşte că există o Sursă Unică/Una (a lumii, eului, miturilor).
Omenirea a avut/are/va avea mereu nevoie de Mit (mituri), pentru că, dacă le exilează total în domeniul conştientului/raţionalului mecanicist/studiului exclusiv academic, sau le refulează în inconştient punând capac Izvorului Interior (sunt doar basme/fabulaţii în care cred doar primitivii neştiinţifici, care nu au cucerit natura – sic! (Marea Zeiţă) cu ştiinţa minţilor lor… toată argumentaţia materialist-dialectică a gândirii comuniste), va intra în conflict/tensiune cu propriul in/subconştient. Ceva în genul scenariului povestirii SF „Lumea Alisei” scrisă de Sam Lundvall, în care oamenii se întâlnesc cu personajele din mituri în formă obiectivată, materializată, palpabilă în realitatea de zi cu zi, războindu-se fără nici o şansă cu propriul lor inconştient colectiv. Şi ar fi ca şi cum oamenii s-ar auto castra, auto mutila sufleteşte. Ca şi cum şi-ar tăia singuri o parte din fiinţă. Cine ar fi nebun să vrea aşa ceva? Din fericire, oricum, aşa ceva este imposibil. 1/Unu – Realitatea Una/Unică nu poate fi secţionată, împărţită ori risipită, pentru că aşa este făcută. Aşa cum se spunea de mult în legendarele Table de Smarald ale Zeului Toth: „Precum este Sus, aşa este şi jos / Prin Puterea Unuia şi Aceluiaşi.”, foarte asemănător cu rugăciunea Domnească „Tatăl Nostru”, lăsată oamenilor de Iisus şi cum spun şi vechile mituri din vremuri imemoriale: un obiect spart/distrus aici în lumea noastră, rămâne întreg în lumea de Sus (arhetipurile fiind faţete ale Diamantului Divin, sunt eterne şi indestructibile).
În continuare vor fi prezentate succint o serie de exemple referitoare la schimbarea şi evoluţia formelor miturilor, care nu sunt altceva decât nişte propuneri, posibilităţi alternative de interpretare:
[Notă: În toate aceste asemenea cazuri putem spune că un acelaşi Principiu al Realităţii Profunde (inefabil) devine/generează şi forma/formele originare ale mitului şi pe cele derivate (trecute, prezente şi viitoare).]
A) Miturile Sacrificiului creator-cosmogonic al Zeului Primordial existente la toate popoarele, în toate culturile. De exemplu: în tradiţia vedică, Purusha – Omul/Zeul Cosmic Primordial, Care Se rupe în bucăţi, din fiecare parte a Sa, rezultând un sector/structură/funcţie a universului. Sau în taoism, Tao care îl generează pe 0, 0 pe 1, 1 se împarte în 2, 2 generează pe 3, iar 3 generează cele 10000 de lucruri (cam tot aşa cum un embrion uman trece de la stadiul de 1 celulă, la cel de 2 celule, 4 etc: morulă, blastulă, gastrulă etc) Sau sacrificiul Hristic (Se împarte, dar nu Se desparte)..
Care s-au transformat în sacrificii zeieşti cu funcţii mai restrânse. Cum ar fi sacrificiile lui: Tammuz, Dionysos, Osiris, ale zeilor agrari care mureau toamna-iarna spre a renaşte primăvara. Sau cel al lui Odin spânzurat: „M-am spânzurat de copacul bătut de vânt (Arborele Cosmic Yggdrasil), m-am spânzurat acolo timp de nouă nopţi lungi, am fost străpuns cu o suliţă; am fost o ofrandă adusă lui Odin, eu însumi, mie însumi. Acestea sunt cuvintele lui Odin înainte de a deveni om. Acestea au fost cuvintele lui, după moartea sa, când s-a ridicat din nou.” Dintre care unele amintesc în mod frapant de elemente ale sacrificiului lui Iisus, ca o prefigurare a acestuia şi deoarece Realitatea fiind Una, fiecare civilizaţie o vede din unghiul/perspectiva sa de vedere (cum spunea Ramakrishna: „Toate religiile sunt căi care duc la Acelaşi Dumnezeu, dar nu sunt Dumnezeu.”)
Care s-au transformat în miturile sacrificiului eroilor civilizatori: Prometeu, îngerii fiii Domnului din Vechiul Testament, care i-au învăţat pe oameni ştiinţele, dar apoi au fost aspru pedepsiţi (Cartea lui Enoh), iar progeniturile lor mixte înger/femei umane, care erau uriaşii din vechime au fost distruse prin Potop (de aici a apărut şi ipoteza paleoastronautică, a OZN-urilor; a se vedea şi referirile din Capitolul “Naşterea miturilor-Sursa miturilor”, subcapitolul “Universul omnijectiv”) etc
Care s-au transformat în sacrificii umane după modelul celor zeieşti. Teoria vedică a sacrificiului. Biblia: „Plăteşte şi ia.” Patriarhul Iacob şi sacrificarea oprită de înger a fiului său Isaac (tradiţiile islamice spun că de fapt a fost celălalt fiu, Ismael). În schimb, în Vechiul Testament (Cartea Judecătorilor XI, 30-39), regele Ieftae o sacrifică prin ardere de tot pe fiica sa lui Iahve (de această dată nu vine nici un înger să îl oprească). Care, extrem de răzbunător şi crud în Vechiul Testament (când trimitea triburile vechilor evrei să radă, în mod repetat, cetăţi întregi cu zeci de mii de oameni: bărbaţi, femei şi copii) şi în universul predatorial în care trăim (în care peştele cel mare îl înghite pe cel mic, legea selecţiei naturale: supravieţuieşte cel mai adaptat/puternic) este totuşi acelaşi Dumnezeu al Iubirii şi Milei din Noul Testament (pentru că iubirea lui Dumnezeu pentru creaturi îmbracă şi forme de neînţeles pentru acestea). Pe aceeaşi filieră se înscriu şi miturile de tipul „Meşterul Manole”, sau Făt Frumos care îşi taie propria carne spre a hrăni pasărea magică care îl duce pe lumea cealaltă. Sacrificii umane şi apoi animale (transformate mai târziu în ofrande mai sublimate de flori, care tot fiinţe sunt, tot sacrificarea unei viaţi) şi canibalism ritualic au existat la toate popoarele, de la neanderthalieni, la CroMagnon…China antică, traco-daco-geţi, celţi, civilizaţia minoică şi cea miceniană, civilizaţiile din America [Nord, Sud şi Central Americane: azteci, incaşi, mayaşi, moche, pueblo, anasazi, zuni, hopi, cahokia – poporul Misissipi (zona St. Louis de azi, 1000 e.n.) etc; regii moche aveau un obicei de a-şi sacrifica propriul sânge, prin incizii la nivelul prepuţului, obicei care aminteşte în mod straniu de cel al circumciziei la vechii evrei, care era o formă de zeciuială/bir adus Divinităţii, prin sacrificarea celei de-a zecea părţi din corp, venituri, hrană etc]. Arderea pe rug a vrăjitoarelor şi necredincioşilor din Evul Mediu. Sau în zilele noastre: canibalismul triburilor din Papua Noua Guinee (care a dus la maladii prionice de tipul Kuru, iar mai apoi a bolii vacii nebune, pentru că vacile erau hrănite cu făini proteice de origine animală etc), holocaustul nazist, lagărele de exterminare comuniste (se pare că Marx era satanist, el însuşi spunând: „Eu nu sunt marxist!”) ş.a.m.d. Sau procedurile medicale care implică donare de sânge-transfuzii, transplant de organe, studii genetice, studii anatomice, ori extragere de substanţe terapeutice (hormoni etc) de la cadavre ori produse biologice de la oameni vii, sau de la animale etc sau procedurile cosmetice (creme din extrase de placentă umană etc) pot fi privite şi din această perspectivă, ca avându-şi filiaţia în marea mulţime a fenomenelor de tip sacrificial (sub o formă sau alta). De obicei occidentalii strâmbă din nas când li se prezintă atrocităţile aztecilor etc, dar uită de restul, care face parte din propria lor societate modernă a drepturilor (şi mai puţin a datoriilor) omului.
Din aceeaşi filieră au rezultat ulterior sacrificiile animale, vegetale şi de obiecte (de ex. vechii celţi aruncau în lacuri ritualice obiecte extrem de preţioase: bijuterii , săbii etc), hrană, bani etc ca ofrande către zei, pentru cei vii sau pentru buna trecere a morţilor. De exemplu vânătoarea ritualică a mistreţului sacru şi consumarea cărnii sale pentru a-i încorpora puterea – a vechilor celţi. Şi în poveştile româneşti Făt Frumos după ce îl ucide pe cerbul magic pentru a-i lua pietrele preţioase, îl mai şi mănâncă. [Dar să ne amintim aici şi de: „hrana-carne de putere” a toltecilor, pe care i-a dat-o Don Juan lui Castaneda; hrana îngerească din diverse episoade veterotestamentare, al cărei efect putea să ţină şi 40 de zile; hrana pe care corbii i-o aduceau de la Dumnezeu profetului Ilie; hrana spirituală şi fizică pe care biserica creştină o oferă credincioşilor sub forma: Euharistiei – Hrana Supremă – cu Care Sf. Terese Neumann a putut să trăiască zeci de ani, fără altă mâncare ori băutură, timp de 6 luni fiind controlată extrem de strict de Gestapo, aghiazmei mari şi mici, anafurei şi artosului. În mod ciudat şi proniator, prin moarte-entropie-timp-schimbare Dumnezeu îl mănâncă cumva pe om-fiinţă, iar prin Euharistie îi permite omului să Îl mănânce pe Dumnezeu.] Revenind la mistreţul sacru, acest ritual ar fi putut să devină „Povestea porcului” (unii sfinţi îşi numeau trupul fizic: „fratele meu porcul”, iar din punct de vedere genetic şi al biochimiei corporale suntem foarte apropiaţi de porci, poate nu întâmplător). Iar mai apoi ritualul mistreţului şi „povestea porcului” au devenit uciderea „creştinească” a porcilor de Ignat, în plin post al Crăciunului! – Sf. Ignatie Teoforul (Purtătorul de Dumnezeu), prăznuit pe 20 decembrie de ortodocşi şi de catolici, este copilul pe care Iisus l-a ţinut în braţe când a rostit: „Lăsaţi copiii să vină la Mine! Căci a unora ca acestora va fi Împărăţia Cerurilor.” Iar mai târziu a fost elevul Sf. Ap. Ev. Ioan şi apoi al Sf. Policarp al Smirnei, devenind la rândul său sfânt. – Iar apoi, după Crăciun, urmând consumarea specialităţilor din carne de porc şi excesele alimentare aferente. Ciudate sunt căile Domnului în ochii oamenilor… „Înţelepciunea oamenilor e nebunie în ochii Domnului, iar Înţelepciunea Domnului e nebunie în ochii oamenilor.” Trebuie deci să avem bunul discernământ (viveka/vichara), spre a nu confunda!
B) Miturile creaţiunii: ”Imnul Creaţiunii” din Rig Veda (X, 129); miturile akkadiene transmise apoi la sumerieni, apoi la asirobabilonieni, apoi la vechile populaţii semitice şi cunoscute de noi drept Cartea Facerii – cca. 1300 î.e.n. (expusă legendar de Arhanghelul Gavriil lui Moise) au devenit filozofia punctului primordial – teoria Kant-Laplace (1796), cu precursorul Roger Josip Boscovich (1711-1787), apoi, poeziile „Luceafărul” şi „Scrisoarea a III-a” ale lui Eminescu (aprox. 1870) şi teoria Big Bang-ului din fizica şi cosmologia modernă (1927).
C) Miturile relativităţii temporale: Basmul „Tinereţe fără bătrâneţe şi viaţă fără de moarte”, mai târziu Svadvaya Jaina Yoga (tratat din 5000 î.e.n., care prezintă o teorie a relativităţii complexe, mai avansată decât actuala teorie generală a relativităţii a lui Einstein, cu tehnici funcţionale de călătorie în timp, testate în laboratoarele NASA, prin balanţe temporale sub formă de incinte izolate cu reacţii chimice ireversibile), au devenit şi mai târziu teoria relativităţii expusă de Roger Josip Boscovich (1711-1787, iezuit croat, fizician, astronom, matematician, filozof , poet şi diplomat), apoi basmul repovestit de Eminescu „Făt Frumos din Lacrimă” şi poeziile sale „La steaua”, „Luceafărul” şi „Scrisoarea a III-a” (aprox. 1870), şi, în sfârşit, binecunoscuta de noi teorie a relativităţii a lui Einstein (relativitatea special ă în 1905, cea generală în 1915). Marea întrebare logică care se pune (în cazurile B) şi C)), este: De unde ştiau „primitivii” asemenea lucruri de fizică ultramodernă? Ipoteze de răspuns: a) nu erau deloc primitivi şi poate ştiau mai mult decât noi – ipoteza ciclurilor anterioare de civilizaţie; b) în fiecare fiinţă/lucru este Întreaga Realitate (ca într-o hologramă) şi prin modalităţi specifice, de ex.: activarea gândirii mitice sau tehnici din disciplinele sapienţiale, cum ar fi Yoga, Zen, Artele Marţiale ca Do, rugăciunea creştină etc se poate accede la Adevăr şi la memoria cosmosului (inclusiv la „zona ” Big Bangului). Probabil ambele ipoteze sunt valide. După părerea noastră existenţa piramidei scufundate de la Yonaguni şi a basmului „Făt Frumos din lacrimă” sunt suficiente pentru a ne pune serios pe gânduri. Tot aşa cum e suficientă existenţa unei singure ciori albe ca să se infirme teoria că „toate ciorile sunt negre”. A se vedea şi ilustraţia „Yonaguni.jpg”.
D) Mitul Zeului Unic: Aton-Zeul Soare instituit în vechiul Egipt de către faraonul Amenophis-Amenhotep IV/Akhenaton, coregent cu soţia sa Nefertiti (pe la 1340 î.e.n., doar în timpul domniei sale, când a schimbat şi cultul religios şi oraşul capitală a Egiptului, de la Teba la Tel El Amarna, după care generaţiile următoare, Smenkhare – frate sau fiu sau Nefertiti sub nume de faraon-femeie, apoi Tutankhamon şi apoi generalul Ai, tatăl lui Nefertiti, au şters orice amintire a ereziei sale – care a durat doar timp de o generaţie, făcând restaurarea religioasă completă) a generat Psalmul 104 (103 în Biblia ortodoxă) în cinstea lui Iahve (din Vechiul Testament). Moise care a introdus cultul Zeului Unic a trăit pe la 1300 î.e.n. Existând similitudini frapante cu fascismul şi comunismul (a căror influenţă a durat cam tot 1-2 generaţii), care au impus cu forţa reforme sociale şi religioase. În creştinismul ulterior Iisus Hristos este asimilat cu Soarele, iar Maica Domnului cu Luna, iar aceasta nu doar pentru a asimila şi dezrădăcina vechile simboluri precreştine, zise „păgâne”. În troparul Crăciunului se spune: „Naşterea Ta Hristoase Dumnezeul nostru, / Răsărit-a lumii Lumina Cunoştinţei. / Că întru dânsa cei ce slujeau stelelor, / De la Stea s-au învăţat / Să se închine Ţie, Soarelui Dreptăţii / Şi să Te cunoască pe Tine, Răsăritul cel de Sus. / Doamne Slavă Ţie!”. Iar într-un colind creştin care provine, la origine, din vremuri imemoriale, net precreştine (Dumnezeu e Etern, fiind Cel Vechi de Zile – Tatăl Ceresc şi în acelaşi timp Pruncul Sfânt – Iisus Hristos) se spune: „… Şi la mândrul Soare / Cu mare – închinare / Iai Domnuţu-i Domn.”. Iisus este Soarele Lumii, iar aceasta nu numai simbolic, ci şi efectiv pentru că în stadiul cel mai profund al NDE (near death experiences) Dumnezeu este perceput ca Un Soare extrem de luminos (totuşi nu orbitor), de cald şi de plin de Iubire Infinită, în Care există tot ceea ce a fost, este şi va fi şi în Care fiinţa-omul se topeşte şi cu Care se contopeşte. Şi a Cărui Lumină vine de pretutindeni şi se duce pretutindeni, Fiind totul.
E) Mitul Zeului Suprem care luptă contra răului, sau răscumpără răul-păcatul. De ex. Vishnu care înghite otrava întregului cosmos, sau Shiva care dansează pe ignoranţa lumii personificată sub forma unui om, sau miturile persane ale zoroastrismului, au devenit lupta lui Iahve cu diavolul etc care s-au transformat în mitul Eroului Luptător (Cavalerul pelasg/trac ori Războinicul contra ignoranţei din tradiţia toltecă, prezentat de Castaneda), care s-a transformat în povestirea vieţilor Sfinţilor militari luptători: Sf. Gheorghe, Sf. Dimitrie Izvorâtorul de Mir, Sf. Teodor Tiron şi Stratilat, Sf. Mercurie, Sf. Mina, Sf. Eustaţie Plachida (care a fost generalul roman care a câştigat al 2-lea război al romanilor contra dacilor, cucerind Dacia pentru Traian) etc Arhetipul (zeul) s-a încarnat în/sub diverse forme.
„Mitul Crăciunului” (cine mai crede azi în Moş Crăciun? E considerat un anacronism, iar părinţii îşi învaţă copiii după 7 ani că nu există. Ar trebui să credem toţi în Moş Crăciun!). Cel Vechi de Zile, de Dinainte de toţi vecii/Tatăl/prefigurat de Saturn-Cronos devenind Prunc Tânăr Născut, Fiul Iisus Hristos. După care a urmat o versiune actualizată: nevasta omului Crăciun care a primit-o pe Maica Domnului spre a naşte. Al cărei soţ-Crăciun întâi a respins-O, apoi şi-a dat seama de greşeală şi a recunoscut-O ca Maică Sfântă. Devenind astfel primii doi creştini (urmaţi de Regele Abgar şi poporul său din Asia Mică, primul popor creştin, dar doar timp de 1 generaţie; de-abia după aceea urmând românii şi apoi armenii). Iar Crăciun s-a transformat într-un dăruitor de daruri pentru copii spre a-şi ispăşi greşeala făcută în faţa Pruncului Sfânt. Suprapunându-se parţial cu Sf. Nicolae.
F) Mitul lui Shiva Pashupati, Marele Stăpân al animalelor de pe sigiliile de la Mohenjo Daro, a devenit povestirea vieţii Sf. Eustaţie Plachida (singurul sfânt creştin căruia Hristos i S-a arătat în formă de animal/cerb cu cruce de lumină între coarne, ca în basmele vechi româneşti din vremuri imemoriale; singura dată când Iisus a apărut ca animal, în formă animală).
G) Principiul Vechilor Zei vindecători, ca arhetipuri (Sarapis-Egipt, Atena, Apollo şi Esculap-Grecia Antică) s-a încarnat sub/în forma lui Imhotep şi respectiv Asklepios (semizei/eroi derivaţi), iar mai apoi sub forma celor 12 Sfinţi Doctori fără arginţi: Cosma şi Damian, Pantelimon şi Ermolae, Samson şi Diomid, Talaleu şi Trifon, Mochie etc (oameni deosebiţi).
H) Sf. Vineri (arhetip precreştin, apoi paleocreştin, care apare în vechile basme româneşti, cu o vechime imemorială) s-a încarnat sub/în forma sfintelor creştine: Muceniţa Paraskevi din sec. III, şi Cuvioasa Parascheva de la Iaşi.
I) Mitul vieţii de apoi şi al lumii de dincolo (Bardo Thodol-Cartea Tibetană a Morţilor, Cartea Egipteană a Morţilor şi echivalentul lor din tradiţia populară românească, despre care vorbeşte şi a încercat să o reconstituie acad. Ion Ghinoiu etc) s-au transformat în studiile de spiritism, de ex.: Alan Kardec, Johannes Greber ş.a., apoi în cercetările moderne NDE (near death experiences) ale: dr. Raymond Moody, Elisabeth Kubler Ross, Patrice van Eersel, Francois Brunne etc (a se vedea şi referirile din Capitolul “Naşterea miturilor-Sursa miturilor”, subcapitolele “NDE” şi „Moartea oricăruia dintre noi”). În procesul morţii se activează/dezactivează prin program filo/ontogenetic (soft şi hard) o serie de zone/centri cerebrali: vizuali (apar percepţii de lumini), lob temporal (apar flashuri de memorie) etc într-o ordine specifică. Dar ele sunt doar porţi/comutatoare la nivel fizic, pentru realităţi mai profunde (ce nu ţin de corpul fizic, care moare). Tot aşa cum chakrasurile ancorează Inefabilul Absolut (Spiritul) până într-un plex neuroendocrin.

Moartea oricăruia dintre noi
În acest sens iată o povestire foarte pertinentă: Moartea lui Gregory Bateson (biolog si antropolog, 1904-1980) povestită de Fritjof Capra (fizician atomist): „Ceremonia funerară pentru Gregory Bateson a fost una din cele mai frumoase la câte am asistat vreodată. Un grup numeros de oameni – familia lui Bateson, prietenii şi membrii comunităţii de la Esalen – stăteau în cerc, pe iarbă, deasupra oceanului, iar pe un mic altar din centrul cercului se afla cenuşa lui Bateson, fotografia lui, tămâie şi o mulţime de flori proaspete. În timpul ceremoniei, copii care se jucau, câini, păsări şi alte animale umpleau aerul de zgomot pe fundalul valurilor oceanului, ca pentru a ne reaminti de unitatea vieţii. Ceremonia se desfăşura aparent fără nici un plan sau orar. Nimeni nu părea s-o conducă şi totuşi, într-un fel, fiecare ştia cu ce să contribuie – ca la un sistem cu autoorganizare. Era acolo un călugăr benedictin de la o sihăstrie din apropiere, pe care Bateson o vizitase adesea, şi care se ruga; erau apoi călugări Zen de la San Francisco Zen Center care cântau şi îndeplineau diverse ritualuri; oameni care cântau şi interpretau muzică; alţii care recitau poezii; şi alţii care au vorbit despre relaţia lor cu Bateson. Când a venit rândul meu, am vorbit pe scurt despre conceptul de minte al lui Bateson. Mi-am exprimat convingerea că acesta va avea un impact puternic asupra gândirii ştiinţifice a viitorului şi am adăugat că ne poate ajuta şi pe noi, chiar în acele momente, să facem faţă morţii lui Bateson. „O parte a minţii sale”, am spus, „a dispărut desigur o dată cu corpul său, dar o mare parte este încă aici şi va mai fi mult timp. Este acea parte care participă la relaţiile fiecăruia dintre noi cu ceilalţi şi cu mediul, relaţii care au fost profund influenţate de personalitatea lui Gregory. După cum ştiţi, una dintre expresiile favorite ale lui Gregory a fost „structura care uneşte”. Convingerea mea este că Gregory însuşi a devenit o astfel de structură. El va continua să ne unească între noi şi cu cosmosul şi, în felul acesta, el va trăi mai departe în fiecare dintre noi şi în cosmos. Am sentimentul că dacă, săptămâna viitoare, oricare dintre noi va păşi în casele celorlalţi, nu ne vom simţi total străini. Va exista o structură care ne uneşte – Gregory Bateson.”
Iar aceste lucruri sunt valabile pentru oricine. Fie că credem sau nu, zahărul este dulce! În cel mai rău caz, vom muri şi vom vedea.
„Do not stand at my grave and weep” by Mary Frye (1905-2004) (scrisa in 1932):
„Do not stand at my grave and weep,
I am not there, I do not sleep.
I am in a thousand winds that blow,
I am the softly falling snow.
I am the gentle showers of rain,
I am the fields of ripening grain.
I am in the morning hush,
I am in the graceful rush
Of beautiful birds in circling flight,
I am the starshine of the night.
I am in the flowers that bloom,
I am in a quiet room.
I am in the birds that sing,
I am in each lovely thing.
Do not stand at my grave and cry,
I am not there. I do not die.”
Cam acelasi lucru e spus intr-un roman (povestire?) a lui Karl Gjellerup (Nobel pt literatura). 2 soti, el moare, ea il plinge cu o uriasa tristete, mereu. Pina intr-o zi, cind, in timp ce facea focul, simte-traieste ca el nu a murit (si ca nimeni nu moare niciodata, de fapt) si ca el este (ca oricine) in foc, in vatrai, in ea, in nori, in toate obiectele, in camera, in lumina soarelui, pe lumea cealalta, in toate lucrurile, in toate fiintele, peste tot. Ca este viu si peste tot-pretutindeni, ca si ea si ca si oricine!

Altă descriere a conştiinţei, care este deplin congruentă cu spectrul lui Wilber, a fost realizată printr-o abordare foarte diferită de către dr. Stanislav Grof (şef al Departamentului de Cercetare Psihiatrică de la Maryland Psychiatric Research Center şi profesor de psihiatrie la John Hopkins University School of Medicine). În timp ce Wilber a abordat studiul conştiinţei ca psiholog şi filozof şi şi-a extras ideile în parte din practica lui meditativă, Grof a abordat-o ca psihiatru, bazându-şi modelele pe mulţi ani de experienţă clinică. Timp de şaptesprezece ani, cercetarea clinică a lui Grof s-a axat pe psihoterapie, folosind LSD şi alte substanţe psihedelice. În acest timp, el a condus aproximativ 3000 de şedinţe psihedelice şi a studiat înregistrările de la aproape 2000 de şedinţe ţinute de colegii lui din Europa şi SUA. Mai târziu, controversa publică legată de LSD şi restricţiile legale rezultante l-au făcut pe Grof să-şi abandoneze practica de terapie psihedelică şi să pună la punct tehnici terapeutice care induc stări similare fără a recurge la droguri.
Observaţiile bogate ale lui Grof privind experienţele psihedelice l-au convins că LSD este un catalizator nespecific sau amplificator al proceselor mentale, care scoate la suprafaţă diverse elemente din adâncul inconştientului. O persoană care ia LSD nu trece printr-o psihoză toxică, aşa cum credeau mulţi psihiatri la începutul cercetării asupra LSD, ci face o călătorie în ţinuturile normale ale inconştientului. Prin urmare, după părerea lui Grof, cercetarea psihedelică nu este studiul efectelor speciale induse de substanţe psihoactive, ci studiul minţii omeneşti cu ajutorul unor agenţi facilitanţi puternici. „Nu pare inadecvat şi exagerat să comparăm semnificaţia lor potenţială pentru psihiatrie şi psihologie cu cea a microscopului pentru medicină sau telescopului pentru astronomie”.
Opinia că substanţele psihedelice acţionează doar ca amplificatori ai proceselor mentale este susţinută şi de faptul că fenomenele observate în terapia LSD nu sunt în nici un fel limitate la experimentele psihedelice. Multe dintre ele au fost observate în practicile de meditaţie, hipnoză şi noile terapii experimentale. Pe baza a mulţi ani de observaţii atente de acest tip, cu şi fără utilizarea de psihedelice, Grof a construit ceea ce el numeşte o hartă a inconştientului, un plan al fenomenelor mentale, care prezintă mari similitudini cu spectrul Wilber al conştiinţei. Cartografia lui Grof cuprinde trei domenii majore: a) domeniul experienţelor psihodinamice, asociate cu evenimente din viaţa trecută şi prezentă a persoanei; b) domeniul experienţelor perinatale, legate de fenomenele biologice implicate în procesul naşterii; c) domeniul experienţelor transpersonale, care trec dincolo de graniţele individuale.
Nivelul psihodinamic este clar autobiografic şi individual ca origine, implicând amintiri ale unor evenimente emoţionale relevante şi ale unor conflicte nerezolvate din diverse perioade ale istoriei individului. Experienţele psihodinamice includ dinamica psihosexuală şi conflictele descrise de Freud şi pot fi înţelese, în mare măsură, în termeni de principii psihanalitice de bază. Dar Grof a adăugat un concept interesant la cadrul freudian. După observaţiile sale, experienţele din acest domeniu au tendinţa să apară în anumite constelaţii de memorie, pe care el le numeşte sisteme COEX (sisteme de experienţe condensate – condensed experiences). Un sistem COEX se compune din amintiri din diferite perioade ale vieţii persoanei, având o temă de bază similară, sau conţin elemente similare şi sunt însoţite de o puternică încărcătură emoţională de aceeaşi calitate. Relaţiile detaliate între elementele componente ale unui sistem COEX sunt, în majoritatea cazurilor, în acord fundamental cu gândirea freudiană.
Domeniul experienţelor perinatale este probabil cea mai fascinantă şi originală parte din cartografia lui Grof. El prezintă o diversitate de modele de experienţe bogate şi complexe legate de problemele naşterii biologice. Experienţele perinatale implică o retrăire extrem de realistă şi autentică a diferitelor stadii ale procesului efectiv de naştere – existenţa serenă în placentă, în uniune primordială cu mama, precum şi perturbarea acestei stări paşnice cauzată de substanţe toxice şi contracţii musculare; situaţia „fără ieşire” din primul stadiu al naşterii, când colul uterin este încă închis, iar contracţiile îl apasă pe făt, creând o situaţie claustrofobică însoţită de un disconfort fizic intens; propulsarea din timpul naşterii, care implică o enormă luptă pentru supravieţuire sub o presiune zdrobitoare, adesea însoţită de sufocare; şi, în final, eliberarea bruscă şi relaxarea, prima respiraţie şi tăierea cordonului ombilical, care încheie separarea fizică de mamă.
În experienţele perinatale, senzaţiile şi sentimentele asociate cu procesul naşterii pot fi retrăite într-un mod direct, realist şi pot apărea, de asemenea, sub forma unor experienţe simbolice, vizionare. De exemplu, experienţa tensiunilor enorme care sunt caracteristice luptei de străbatere a canalului de naştere, este adesea însoţită de viziunea unor lupte titanice, dezastre naturale, secvenţe sado-masochiste şi diverse imagini de distrugere şi autodistrugere. Pentru a facilita înţelegerea marii complexităţi a simptomelor fizice, imagisticii şi modelelor de trăire, Grof le-a adunat în patru grupuri pe care le-a numit matrice perinatale, ce corespund unor stadii succesive ale procesului naşterii. Studii detaliate ale relaţiilor între diferitele elemente ale acestor matrice au dus la intuiţii profunde ale multor stări psihologice şi tipare ale experienţelor omeneşti.
Unul dintre cele mai şocante aspecte ale domeniului perinatal este relaţia strânsă între experienţa naşterii şi a morţii. Întâlnirea cu suferinţa şi lupta şi anihilarea tuturor punctelor de referinţă anterioare în procesul naşterii sunt atât de aproape de experienţa morţii, încât Grof se referă adesea la întregul fenomen ca experienţa moarte-renaştere. Într-adevăr, viziunile asociate cu această experienţă implică frecvent simbolurile morţii şi simptomele fizice corespunzătoare pot provoca sentimentul unei crize existenţiale supreme, care poate fi atât de viu, încât să se confunde cu moartea reală. Nivelul perinatal al inconştientului este deci nivelul naşterii şi al morţii, un domeniu al experienţelor existenţiale care exercită o influenţă crucială asupra vieţii noastre mentale şi emoţionale. După cum scrie Grof, „naşterea şi moartea par a fi alfa şi omega existenţei umane şi orice sistem psihologic care nu le încorporează trebuie să rămână superficial şi incomplet”.
Întâlnirea experimentală cu naşterea şi moartea în cursul psihoterapiei înseamnă adesea o adevărată criză existenţială, forţându-i pe oameni să examineze serios sensul vieţii lor şi valorile după care se ghidează. Ambiţiile lumeşti, impulsurile concurenţiale, dorinţa de statut, putere sau posesiuni materiale par toate să pălească atunci când sunt privite pe fundalul unei potenţiale morţi iminente. După cum a spus Carlos Castaneda, relatând învăţăturile şamanului amerindian Don Juan, „Un volum imens de mărunţişuri dispare dacă moartea face un gest către tine, sau dacă apuci să o zăreşti… Moartea este singurul sfătuitor înţelept pe care îl avem”.
Singurul mod de a depăşi dilema existenţială a condiţiei umane, este, în ultimă instanţă, de a o transcende, trăindu-ne existenţa într-un context cosmic mai larg. Aceasta se realizează în domeniul transpersonal, ultimul domeniu major din cartografia inconştientului trasată de Grof. Experienţele transpersonale par să ofere o înţelegere profundă a naturii şi relevanţei pe care o are dimensiunea spirituală a inconştientului. La fel ca şi experienţele psihodinamice şi perinatale, ele tind să aibă loc în grupuri tematice, dar organizarea lor este mult mai dificil de descris în limbaj faptic, aşa cum au subliniat Jung şi numeroşi mistici, deoarece baza logică a limbajului nostru este serios pusă la încercare de asemenea experienţe. În particular, experienţele transpersonale pot implica aşa-numitele fenomene paranormale, care sunt prin excelenţă greu de abordat în cadrul gândirii raţionale şi analizei ştiinţifice. De fapt, se pare că există o relaţie complementară între fenomenele psihice şi metoda ştiinţifică. Fenomenele psihice par a se manifesta cu deplină putere doar în afara cadrului gândirii analitice, diminuând progresiv pe măsură ce observarea şi analiza lor devin tot mai ştiinţifice.
Iată, în continuare, o relatare a lui Grof însuşi: „Cu mulţi ani în urmă, pe baza a mii de înregistrări ale unor şedinţe cu LSD, am început să studiez acele afirmaţii care se refereau la probleme cosmologice şi ontologice fundamentale – Care este natura Universului? Care este originea şi scopul vieţii? Cum se leagă conştiinţa de materie? Cine sunt eu şi care este locul meu în schema de ansamblu a lucrurilor? Studiind aceste înregistrări am fost surprins să constat că experienţele aparent disparate cu LSD ale acestor subiecţi pot fi integrate şi organizate într-un sistem metafizic cuprinzător, un sistem pe care eu l-am numit „cosmologie şi ontologie psihedelică”. Cadrul acestui sistem este radical diferit de cadrul obişnuit al vieţii noastre de zi cu zi. El se bazează pe conceptul de Minte Universală sau Conştiinţă Cosmică, care este forţa creativă din spatele proiectului cosmic. Toate fenomenele pe care le percepem sunt înţelese ca experimente în conştiinţă săvârşite de Mintea Universală într-un joc creativ de o infinită ingeniozitate. Problemele şi paradoxurile derutante asociate cu existenţa umană sunt considerate ca iluzii complicate, inventate de Mintea Universală şi încorporate în jocul cosmic; iar semnificaţia ultimă a existenţei umane este experimentarea deplină a tuturor stărilor mentale asociate cu această fascinantă aventură a conştiinţei; de a fi un actor şi un partener inteligent în jocul cosmic. În acest cadru, conştiinţa nu este ceva care să poată fi dedus sau explicat în termenii a altceva. Este un factor primar al existenţei din care apare tot restul. Fireşte, ne asumăm un risc atunci când folosim cuvinte ca să ne referim la aceste mistere. Nu poţi spune prea multe despre ceea ce este inefabil. Când oamenii s-au găsit în aceste stări speciale, experienţa lor a fost întotdeauna inefabilă; nu exista nici o posibilitate ca ei s-o descrie. Cu toate acestea, ei au exprimat în repetate rânduri o senzaţie de împlinire, sentimentul că toate întrebările au primit răspuns. Ei nu au avut nevoie să întrebe nimic şi nu a fost nimic de explicat.”

Există „apa vie” şi „apa moartă” din basme şi „apa alchimică” sub forma: apei grele din reactoarele moderne şi a polimerilor înalt structuraţi de apă (polywater, forma în care se află apa intracelulară). Cum au arătat şi cercetători români: cercet. şt. horticultură Victor Rojancovschi (Institutul de Chimie al Academiei Române din Timişoara), ing. Gheorghe Lucaci şi prof Viorel Abrudan (Universitatea Timişoara), prof. dr. Ion Mânzatu (acesta, deşi controversat, a promovat ideea) etc

Mitul nemuririi şi al nemuritorilor din toate tradiţiile / religiile: în scripturile sacre ale creştinismului se spune: „Lumea este făcută pentru om, iar omul este făcut pentru Dumnezeu.” (Principiul Antropic altfel exprimat). “Eu am zis: “Dumnezei sunteţi şi toţi fii ai Celui Preaînalt”. Dar voi ca nişte oameni muriţi…” (Psalmul 81/6). Omul este făcut spre a fi fericit şi nemuritor. Omul originar aşa era. Cel actual este încă muritor, spre a deveni nemuritor prin Mântuire. Care înseamnă şi: abolirea de către Dumnezeu a însăşi ideii / arhetipului / principiului de timp. Veşnicia fiind nu atât curgerea nesfârşită a timpului săgeată – trecut / prezent / viitor ci abolirea sa. Cercetările de genetică modernă au arătat că îmbătrânirea şi moartea sunt programate (prin mecanisme genetice, de tipul telomeri / telomerază etc) şi legate de reproducerea sexuată (eros şi thanatos). Modificarea acestor mecanisme la o specie de viermi cilindrici care trăiesc 7 zile, a prelungit durata de viaţă a acestora până la 21 de zile (ceea ce la om ar corespunde la aproximativ 200 de ani). Există celule virtual nemuritoare: celulele stem; celulele canceroase; bacterii care au fost reactivate din starea sporulată în care se aflau de cca. 260 milioane de ani (în mine de sare din SUA, foste lacuri sărate); bacterii care trăiesc în condiţii extreme de presiune, radiaţii şi temperatură / extremofilele (în gheizerele fierbinţi, pe fundul oceanelor în zone cu intensă activitate vulcanică, bacterii care rezistă la condiţiile spaţiului cosmic, aproape de 0 grade Kelvin + radiaţii cosmice dure / 2 ani şi o călătorie dus-întors Terra-Lună, la radiaţii ultraintense etc); chiar organisme pluricelulare sunt practic nemuritoare, de exemplu: hidra de apă dulce; tritonii, salamandrele îşi pot regenera membre întregi care au fost distruse; şopârlele îşi pot regenera coada ruptă; scorpionii rezistă la câteva sute de metri de locul unei explozii atomice, unde radiaţia este extrem de intensă; evoluţia ontogenetică a omului repetă rezumativ evoluţia filogenetică a speciilor, deci în genele noastre, în stare potenţială se află multe dintre capacităţile bacteriilor, animalelor şi plantelor care există sau au existat pe Terra etc Evoluţia ontogenetică a omului repetă rezumativ evoluţia filogenetică a speciilor, deci în genele noastre, în stare potenţială se află multe dintre capacităţile bacteriilor, animalelor şi plantelor care există sau au existat pe Terra etc
În noi (în oameni) există material genetic vechi de 7 milioane de ani (luând în consideraţie linia de evoluţie a hominizilor, începută, se pare cu „Toumaï”), dar şi mai vechi: cca. 4 – 3,5 miliarde de ani (primele forme de viaţă – probabil procariotele din „lumea ARN” – de pe Terra). Tot aşa cum în structura plăcilor tectonice din scoarţa terestră de azi se regăsesc rămăşiţe (sub forma aşa numiţilor „cratoni / cratons”:
http://en.wikipedia.org/wiki/Craton ) ale continentelor primordiale: Vaalbara, Rodinia, Pangeea, Gondwana etc unele vechi de aproximativ 4 miliarde de ani. Tot astfel cum în orice există memoria evoluţiei Universului nostru (cca. 13,7 miliarde de ani). Detaliind: Biologul Todd Stevens (Biology Department of Portland State University) a demonstrat existenţa obişnuită a unor bacterii vii (care trăiesc prin chemosinteză) până la cel puţin 3,2 km adâncime în rocă solidă, în structura scoarţei terestre. Au fost găsite bacterii care trăiesc pe barele reactoarelor nucleare. În jurul hornurilor (venturilor) vulcanice de pe fundul oceanelor (în condiţii extreme de presiune şi temperatură, fără lumină / până la 400 grade Celsius – conform studiilor din Bio Deep Project condus de Terry Mc Genity de la University of Essex – trăiesc bacterii chemosintetizatoare, dar şi organisme pluricelulare complexe, atât nevertebrate cât şi vertebrate etc) Astrobiologul Richard Hoover (NASA’s National Space Science and Technology Center in Huntsville, Alabama) studiind permafrostul din Tunelul Fox din Canada a reuşit să retrezească la viaţă bacterii dormante, îngheţate de 3 milioane de ani, dar şi muşchi îngheţat de 40 000 de ani. Doar prin simplă încălzire treptată.
Au fost găsite chiar persoane cu o durată a vieţii cu totul neobişnuită: Maharishi Kartikeya din India, al 6-lea Maharishi Legendar, gurul profesorului de yoga al lui J. Nehru şi al familiei Gandhi (care în 1950 avea 300 de ani, vârstă dovedită prin înregistrări oficiale ale liniei discipolilor săi), a se vedea ilustraţia „Maharishi Kartikeya.jpg”. Legendarul Babaji din Munţii Himalaya (prezentat de Swami Yogananda în volumul său „Autobiografia unui yoghin”), cu care au reuşit să se întâlnească două expediţii ştiinţifice internaţionale, cărora le-au fost arătate şi date spre analiză resturi de unghii, păr şi dinţi, despre care la analiza ADN s-a aflat că îi aparţineau, iar la analiza cu radiocarbon aveau o vechime de cca. 1000 de ani! A se vedea ilustraţiile: „Babaji.jpg” şi „nails relic.jpg”, „teeth relic.jpg”, „hair relic.jpg”. Tot o formă de nemurire, dar temporară dacă putem spune astfel, este şi cazul Theresei Neumann – Sfânta stigmatizată din Konnersreuth. Care ani şi ani de zile nu a mâncat şi nici băut nimic, în afară de Ostia Euharistică (Hrana prin excelenţă). Şi care a fost verificată în condiţii stricte de Gestapo, timp de mai multe luni! A se vedea şi ilustraţiile: „Therese Neumann 01.bmp”, „Therese Neumann 02.bmp” şi „Therese Neumann.jpg”.
Să nu uităm că în decursul istoriei cvasilegendare (versiunea de legendă pentru unii, mai adevărată decât cărţile de istorie pentru alţii) a umanităţii au fost mai mulţi oameni care nu au gustat moartea în mod obişnuit sau chiar deloc: Enoh; proorocul Ilie; Sf. Varsanufie (prăznuit pe 29/28 februarie) despre care se spune în „Vieţile Sfinţilor”: „Ajungând să dobândească curăţia inimii şi desăvârşita nepătimire, s-a aşezat într-o chilie retrasă, fără să primească pe cineva timp de peste cincizeci de ani. Grăia despre el însuşi ca şi cum ar fi vorbit despre altcineva: "Fiul lui Dumnezeu îmi este martor, ştiu de un om aici în mănăstire, care poate rămâne fără nici un fel de hrană sau băutură, şi fără hrană până la venirea Domnului. Nu-i lipseşte nimic din toate acestea, pentru că hrana lui, băutura lui, haina lui, veşmântul lui, sunt Duhul Sfânt". Uneori totuşi îşi îngăduia mărturia răpirilor şi extazurilor lui, spunând, de pildă, că el cunoştea un om care suise până la al şaptelea cer, sau scriind: "Grăiesc înaintea Lui şi nu mint, căci ştiu pe un rob al lui Dumnezeu între oamenii de acum, în această vreme şi în acest loc binecuvântat, care poate scula morţi întru numele Stăpânului nostru Iisus Hristos, şi poate alunga demoni şi vindeca boli de nevindecat, care poate opri şi războaie, poate închide şi deschide cerul ca Ilie. Căci totdeauna are Domnul slugi adevărate, pe care nu le mai numeşte slugi, ci fii (Gal. 4,7). Şi, precum a lucrat prin primii Săi ucenici, aşa poate lucra şi prin cei de acum". El descoperi atunci, tainic, că era unul din acei "trei bărbaţi desăvârşiţi înaintea lui Dumnezeu care au întrecut măsura omenească şi au primit puterea să lege şi să dezlege. Ei stau drepţi, neclintiţi mijlocitori, ca să nu nimicească dintr-o dată lumea, ci, prin rugăciunile lor, să o certe cu milostivire.” Nu se cunoaşte cum şi când Sfântul Varsanufie şi-a sfârşit petrecerea sa pământească. Cum 50 de ani mai târziu se socotea că este încă în viaţă, Patriarhul Ierusalimului a dispus să se deschidă chilia sa; dar a izbucnit atunci un foc care a învăluit adunarea.”; în „Patericul egiptean”: „Spuneau părinţii despre avva Iosif cel din Panefo că voind să se săvârşească, şi zăcând în pat, şedeau şi bătrânii şi luând el seama la fereastră a văzut pe diavolul care îl batjocorea: „Avvo, avvo, ai îmbătrânit şi nu mai ai putere, şi iată moartea te-a ajuns!”. Iar el chemând pe ucenicul său, i-a zis : „Adu-mi toiagul. Că acesta socoteşte că am îmbătrânit şi nu mai pot asupra lui.” Şi după ce a apucat toiagul, au văzut bătrânii că a sărit dintr-un salt pe fereastră şi s-a făcut nevăzut. Şi de atunci nu l-a mai văzut nimeni.”; iar despre Sf. Ap. Ev. Ioan, ucenicul cel iubit al lui Iisus, ieşise vorba între apostoli / ucenici că nu va gusta moartea până la Parusie (foarte asemănător situaţiei vărului lui Buddha, Ananda, ucenicul iubit al acestuia). „…Petru a văzut venind după el pe ucenicul pe care-l iubea Iisus, acela care la Cină s-a rezemat de pieptul Lui… / Pe acesta deci, văzându-l, Petru a zis lui Iisus: Doamne, dar cu acesta ce se va întâmpla? / Zis-a Iisus lui: Dacă voiesc ca acesta să rămână până voi veni, ce ai tu? Tu urmează Mie. / De aceea a ieşit cuvântul acesta intre fraţi, că ucenicul acela nu va muri….” (Ioan 21:21-23) Tot despre Evanghelistul Ioan în „Vieţile Sfinţilor” se spune: „Împlinindu-se toţi anii lui o sută şi câţiva, a ieşit din casa lui Domnos cu cei şapte ucenici ai săi şi, mergând la un loc oarecare, le-a poruncit să şadă acolo. Şi era spre ziuă. Iar el, ducându-se ca la o aruncătură de piatră, s-a rugat. După aceea, săpând ucenicii un mormânt în chipul Crucii de lungimea staturei sale, precum le-a poruncit, a zis lui Prohor să meargă la Ierusalim şi acolo să pe-treacă până la sfârşitul său. Învăţându-şi ucenicii şi sărutându-i le-a zis: "Trăgând pământul, mama mea [mama Gaia!], acoperiţi-mă". Şi l-au sărutat ucenicii, acoperindu-l până la genunchi. El iar sărutându-i pe ei l-au acoperit până la grumaji, [ca în poveştile româneşti] şi a pus pe faţa lui o basma, şi aşa l-au sărutat, plângând foarte tare, apoi l-au acoperit cu totul. Auzind de aceasta fraţii din cetate au venit şi, dezgropând mormântul, n-au aflat nimic. Plâns-au foarte mult şi rugându-se s-au întors în cetate. Apoi, în tot anul, din mormântul lui se arăta praf subţire, în opt zile ale lunii mai, şi tămăduiri bolnavilor se dau cu rugăciunea Sfântului Apostol Ioan spre cinstea lui Dumnezeu, celui în Treime lăudat în vecii vecilor. Amin.”; o serie de sfinţi şi maeştri indieni şi sufiţi care s-au transformat în lumină, topindu-se definitiv în aceasta; don Juan Matus şi don Genaro, maeştrii lui Carlos Castaneda (care s-au topit în cea de-a treia atenţie, devenind Lumină) ş.a. Fiecare este liber să creadă sau nu. Pentru sceptici e bine să îşi amintească de aprinderea Sf. Lumini la Ierusalim de Înviere şi de posibilitatea transformării complete a substanţei în energie, din fizică (celebra formulă a lui Einstein: E=mc2) pe baza căreia s-au construit bombele atomice şi termonucleare (care sunt ceva foarte concret) sau anihilarea materie / antimaterie, prezentă în acceleratoarele de particule şi în procesele cosmice / stelare. Problema este că, cei mai mulţi consideră miturile ca fiind doar „poveşti de adormit copiii” care servesc doar copiilor sau pot fi studiate academic la facultatea de litere, ori la cea de antropologie etnografie şi folclor. Dar, se pare, tot aşa cum omenirea actuală nu este încă capabilă să obţină fuziunea nucleară controlată, pentru energie pe gratis – tot astfel nu suntem încă în stare să folosim / trăim potenţialul cvasiinfinit (energetic, informaţional şi sufletesc / spiritual) cuprins în mituri şi poveşti. Şi să nu uităm nici spusele lui Ramakrishna:”A fi pios / religios nu înseamnă a fi idiot / prost!”

Conceptul de ordine stratificată oferă, de asemenea, perspectiva adecvată asupra fenomenului morţii. Autoreînnoirea – descompunerea şi construirea structurilor în cadrul unor cicluri continue – reprezintă un aspect esenţial al sistemelor vii. Dar structurile care sunt înlocuite în mod continuu, sunt ele însele organisme vii. Din punctul lor de vedere, autoreînnoirea sistemului mai mare care le cuprinde este propriul lor ciclu de viaţă şi moarte. Prin urmare, viaţa şi moartea apar acum ca reprezentând un aspect central al autoorganizării, ca reprezentând însăşi esenţa vieţii. Într-adevăr, toate sistemele vii din jurul nostru se reînnoiesc în continuu, iar acest lucru înseamnă, de asemenea, că toate lucrurile din jurul nostru mor tot timpul. Dar, pentru fiecare organism care moare se naşte alt organism. Astfel, moartea nu reprezintă opusul vieţii, ci un aspect esenţial al ei. Lucru transmis demult prin miturile viaţă-moarte/viaţa după moarte/lumea de dincolo/reînviere/regenerare/eros-thanatos. Ştiinţa ar putea avansa mai repede dacă ar lua în serios cunoaşterea transmisă prin mituri.
Chiar dacă moartea este un aspect central al vieţii, nu toate organismele mor. Organismele simple, compuse dintr-o singură celulă, ca, de exemplu, bacteriile şi amibele, se reproduc prin diviziune celulară şi făcând acest lucru trăiesc pur şi simplu în proprii lor descendenţi. Bacteriile din zilele noastre sunt în fond aceleaşi bacterii care au populat globul cu miliarde de ani în urmă, dar care s-au divizat într-un număr incomensurabil de organisme. În plus, sunt virtual nemuritoare, chiar individual, reuşindu-se resuscitarea unor spori bacterieni adormiţi acum peste 30 000 de ani în gheţurile Antarcticii! De curând, s-a reuşit reactivarea unor asemenea spori, dar vechi de milioane de ani, prinşi în chihlimbar fosil şi a unora vechi de 260 milioane de ani! prinse în sarea dintr-o salină din SUA care fusese un lac sărat, ce s-a evaporat. Acest tip de viaţă fără moarte a fost singurul tip de viaţă pe durata primelor 2/3 ale istoriei evoluţiei vieţii pe Terra (4,5 miliarde de ani). În acest uriaş interval de timp nu a existat nici îmbătrânire şi nici moarte, dar nu a existat nici prea multă diversitate – nici un fel de forme de viaţă aflate pe trepte superioare ale evoluţiei şi nici un fel de conştiinţă de sine. Apoi, cu aproape 1 miliard de ani în urmă, evoluţia vieţii a cunoscut o accelerare extraordinară şi a generat o mare varietate de forme. Pentru a face acest lucru, viaţa a trebuit să inventeze sexul şi moartea. Fără sex nu ar fi putut exista diversitatea, iar fără moarte nu ar fi putut exista individualitatea. De atunci, organismele superioare îmbătrânesc şi mor, iar indivizii îşi împreunează („a împreuna”= a pune la un loc, deci limba exprimă de mult realitatea genetică, descoperită în vremurile noastre de Gregor Mendel, Morgan, Watson şi Crick etc Miturile Kaballei spun de mult să fim atenţi la realităţile şi capcanele lingvistice) cromozomii în procesul de reproducere pe cale sexuală, generând astfel o enormă diversitate genetică, diversitate care a accelerat evoluţia de mii de ori.
Sistemele stratificate au evoluat împreună cu aceste forme superioare de viaţă, sisteme care se reînnoiesc la toate nivelurile şi care menţin astfel cicluri continue de naştere şi moarte pentru toate organismele care aparţin structurii arborescente. Iar această dezvoltare ne face să ne punem întrebări asupra rolului oamenilor în lumea vie. Deoarece şi noi, oamenii, suntem născuţi şi trebuie să murim, înseamnă acest lucru că suntem părţi componente ale unor sisteme mai mari care se reînnoiesc continuu? Într-adevăr, aceasta pare să fie situaţia. Ca orice alte fiinţe vii, noi aparţinem ecosistemelor şi, de asemenea, formăm propriile noastre sisteme sociale. Finalmente, la un nivel chiar şi mai cuprinzător, există biosfera, ecosistemul întregii noastre planete, ecosistem de care depinde integral supravieţuirea noastră. De obicei, noi nu considerăm aceste sisteme mai mari ca fiind organisme individuale precum plantele, animalele sau oamenii, dar există o nouă ipoteză ştiinţifică care face chiar acest lucru la un nivel accesibil în cel mai înalt grad. Studii detaliate efectuate asupra modalităţilor prin care biosfera pare să regleze compoziţia chimică a aerului, temperatura suprafeţei Pământului, precum şi numeroase alte aspecte ale mediului planetar i-au condus pe chimistul James Lovelock şi pe specialistul în microbiologie Lynn Margulis la ideea că aceste fenomene pot fi înţelese numai în cazul în care planeta ca întreg este considerată ca fiind un singur organism viu. Recunoscând faptul că ipoteza lor reprezintă o renaştere a unui puternic mit străvechi, cei doi oameni de ştiinţă au denumit-o „Ipoteza Gaia” (lansată oficial în anii `60), după numele zeiţei Pământului în mitologia greacă. Printre oamenii de ştiinţă care au avut o contribuţie principală pot fi citaţi: chimiştii Ilya Prigogine (premiul Nobel pt teoria sistemelor disipative în chimie) şi Manfred Eigen, biologii Conrad Waddington şi Paul Weiss, antropologul Gregory Bateson şi specialiştii în teoria sistemelor Erich Jantsch şi Ervin Laszlo. Mitul Zeiţei Geea-Gaia a trecut astfel din forma „mitologică” clasică, într-o nouă formă, ştiinţifică (dar cu acelaşi mesaj). Această ipoteză ştiinţifică a fost prezentată publicului larg, sub forma unui film de desene animate: „Final Fantasy – Spiritele ascunse” (un nou proces de “neomitologie”= evoluţia în forme moderne a miturilor). Ipoteza, deşi recentă, a fost confirmată demult de către Sf. Francisc de Asissi şi de tradiţia toltecă (a se vedea cărţile lui Carlos Castaneda) etc În acelaşi spirit a fost lansat oficial în 1998 (plecând mai ales de la ideea de „Noosferă” a lui Teilhard de Chardin) „Global Consciousness Project al Universităţii Princeton” (idei similare şi în volumul, mult anterior proiectului, „ Carantina ” – Greg Egan; din nou „neomitologie”). Unul dintre promotorii acestui Proiect este prof. Adrian Pătruţ, de la Universitatea „Babeş-Bolyai” din Cluj. Directorul Proiectului este Roger D. Nelson de la Princeton University.
Nu numai că planeta este plină de viaţă, dar pare să fie ea însăşi o fiinţă vie în înţelesul deplin al cuvântului. Întreaga materie vie de pe glob, împreună cu atmosfera, oceanele şi solul formează un sistem complex care prezintă toate modelele caracteristice ale autoorganizării. Acest sistem persistă într-o remarcabilă stare de nonechilibru chimic şi termodinamic şi poate, prin intermediul unei uriaşe diversităţi de procese, să regleze echilibrul planetar astfel încât să se păstreze condiţiile optime pentru evoluţie. Astfel, Pământul este un sistem; el nu numai că funcţionează asemănător unui organism, dar în realitate pare să fie un organism – Gaia, fiinţa vie planetară. Proprietăţile şi activităţile sale nu pot fi prezise prin însumarea părţilor sale componente; fiecare ţesut al său este legat cu celelalte şi toate sunt reciproc interdependente; numeroasele sale trasee de comunicare sunt extrem de complexe şi neliniare; forma sa a evoluat pe parcursul a miliarde de ani şi continuă să evolueze. Aceste observaţii au fost efectuate într-un context ştiinţific, dar ele trec dincolo de graniţele ştiinţei. La fel ca numeroase alte aspecte ale noii paradigme, ele reflectă o profundă conştiinţă ecologică a cărei adevărată natură este spirituală.

Semnele Domnului sunt pretutindeni în lume, în stânga, în dreapta, cu lumină sau umbră, pe cărare de bine sau pe cărare de rău.
Cine le vede şi le înţelege nu se mai teme de moarte, chiar de i-ar ieşi moartea-n drum.
Şi buruiana şi floarea şi omul sunt fapturile LUI.

Isaia 45:7 "I form the light, and create darkness: I make peace, and create evil: I the LORD do all these things." / „Eu intocmesc lumina si dau chip intunericului, Cel ce sălăşluieşte pacea si restriştei îi lasă cale: Eu sunt Domnul Care fac toate acestea.”

“Ou que vous vous dirigiez, vous allez au devant de votre propre Soi. Rien au monde n’est autre que votre propre Soi.
Vos pouvez atteindre le Un autant en vous declarant Son ennemi qu’en L’adorant. Le Un condense guerre et paix. Tous est Lui seul. Quoi que vous perceviez, quels que soient les evenements, tout est Sa manifestation.
Quand vous realiserez que Dieu est indissociable du monde, quand vous comprendrez que tout est la mouvance du Divin, alors il n’y aura plus pur vous ni grace, ni causalité. Il n’y aura plus moyen de separer le vrai du faux.” [Ma Ananda Mayi (1896-1982)]

Bibliografie orientativa

“Bardo-Cartea Tibetană a Morţilor”, Sogyal Rinpoche – „Cartea tibetană a vieţii şi a morţii”, “Cartea Egipteană a Morţilor”, Ion Ghinoiu – (“Cartea Românească a morţilor”, „Lumea de aici, lumea de dincolo: ipostaze româneşti ale nemuririi”, „Obiceiuri populare de peste an: Dicţionar”, „Panteonul românesc: Dicţionar”, „Sărbători şi obiceiuri româneşti”, „Vârstele timpului”, „Popasuri etnografice româneşti” etc), Sf. Vasile cel Nou – „Înfricoşatele vămi ale văzduhului şi dreapta judecată a lui Dumnezeu”, dr. Raymond Moody – “Viaţa după viaţă 1-3” etc, dr. Elisabeth Kübler-Ross – („On Death & Dying”, “Death: The Final Stage of Growth”, “Remember The Secret”, “Unfolding the Wings of Love”, “Longing to Go Back Home”, “Why Are We Here” etc), Francois Brune – “Morţii ne vorbesc”, Peter şi Mary Harrison – “Viaţa înainte de naştere”, Jim B. Tucker – „Viaţa înainte de viaţă = Life before life”, Camille Flammarion – (“Viaţa după moarte”, „La mort et son mystere” etc), Patrice Van Eersel – “Izvorul Negru”, Cristian Bădiliţă – „Călugărul şi moartea”, Jan Van Helsing – „Omul negru a venit”, dr. Ian Stevenson – („Twenty Cases Suggestive of reincarnation” Twenty Cases Suggestive of Reincarnation. 1966. (2nd rev. ed. 1980), “Children Who Remember Previous Lives. A Quest of Reincarnation. 2001.”, „European Cases of the Reincarnation Type. 2003”), Robert Monroe – („Journeys Out of the Body”, “Far Journeys”, “The Ultimate Journey”), Scott Rogo – („In Search of the Unknown ”, „Miracles: A Parascientific Inquiry into Wondrous Phenomena”, „The Search for Yesterday” etc), dr. Kenneth Ring – („Life at Death”, “Heading Toward Omega”, “The Omega Project”, “Mindsight and Lessons from the Light” etc), Johannes Greber – „Comunicarea cu spiritele bune ale lui Dumnezeu”, Alan Kardec – („Cartea spiritelor”, „Cartea mediumurilor”, „Biblia după spiritism” etc), M. Valtora – „L`Evangile tel qu`il m`a été révélé”, Jean Prieur – „Les temoins de l`invisible” etc, Guy Ritchie – „Retour de l`au dela”, J. Guesné – „Le Grand Passage”, Pierre Monnier – „Lettres de Pierre”, Rolland de Jouvenel, Gitta Mallasz – „Dialogurile cu îngerul”, August Strindberg – „Legende”, Rudolf Steiner – „Iniţiere în lumile oculte superioare”, Stanislav Grof – „Călătoria ultimă. Dincolo de frontierele morţii”, A. Robert Smith – „Toate sufletele trec dincolo – din cuvântul şi înţelepciunea lui Edgar Cayce”, Jakob Loerber – „Împărăţia misterioasă a spiritelor: Evoluţia unui suflet în lumea de dincolo de moarte”, Michael Newton Ph. D. – „Călătoria sufletelor – studii de caz asupra vieţii dintre vieţi”, „Destinul sufletelor – noi studii de caz asupra vieţii dintre vieţi”, „Viaţa dintre vieţi – hipnoterapie pentru regresie spirituală”, Brian L. Weiss – "Multe vieti, multi maestri", "Acelasi suflet, multe trupuri", "Mesaje de la maestri" etc

http://biserica.org/Publicatii/Catehism/CultulMortilor.html

http://biserica.org/Publicatii/Catehism/parastase.html

http://www.crestinortodox.ro/Zilele_pentru_pomenirea_generala_a_mortilor-53-7450.html

http://www.parohiamacin4.org/pomeni_morti.htm

http://www.crez.org/randuieli/parastasul.asp

http://www.razboiulnevazut.org/capitol.php?id=1136

http://www.google.ro/search?hl=ro&q=vamile+vazduhului&meta=lr%3Dlang_ro

http://www.profamilia.ro/intrebi.asp?saunders=22

http://www.razboiulnevazut.org/articol/8/O-experienta-moderna-a-vamilor

http://www.razboiulnevazut.org/capitol.php?cap=1241

http://www.sfaturiortodoxe.ro/pr_mitrofan.html

http://www.sfaturiortodoxe.ro/sufletul-dupa-moarte/sufletul-dupa-moarte-vamile-vazduhului.htm

http://www.crestinortodox.ro/vamile_vazduhului_-c152-p20-new.html

http://biserica.org/Publicatii/1995/NoVII/09_index.html

http://ortodoxia.topcities.com/Vami.html

http://arheotim.uvt.ro/pag%20web/gnosis/istorie/lupascu.htm

http://forum.schituldarvari.ro/viewtopic.php?t=871&sid=652fcd0a938539234c143d177a091984

http://ro.altermedia.info/cultura-vietii/dreptul-la-moarte-ultimul-episod_4933.html

http://www.dacii.ro/modules.php?name=News&file=article&sid=873

 
 
Articol scris de BDI
http://altmarius.ning.com/profiles/blogs/despre-moarte
 
 

Add comment Posted in  Cultura 9 iulie 2009

promo

http://altmarius.ning.com

Add comment Posted in  Cultura 24 iunie 2009

Aniversarea zilei: Blaise Pascal

 

Blaise Pascal

De la Wikipedia, enciclopedia liberă

 
Salt la: Navigare, căutare

Blaise Pascal (19 iunie 162319 august 1662) a fost un matematician, fizician şi filosof francez având contribuţii în numeroase domenii ale ştiinţei, precum construcţia unor calculatoare mecanice, consideraţii asupra teoriei probabilităţilor, studiul fluidelor prin clarificarea conceptelor de presiune şi vid. În urma unei revelaţii religioase în 1654, Pascal abandonează matematica şi ştiinţele exacte şi îşi dedică viaţa filozofiei şi teologiei.

În onoarea contribuţiilor sale în ştiinţă numele Pascal a fost dat unităţii de măsură a presiunii, precum şi unui limbaj de progamare.

S-a născut în Clermont la 19 iunie 1623 (acum Clermont-Ferrand), în regiunea Auvergne din Franţa. Blaise Pascal a fost al treilea copil al lui Etienne Pascal şi singurul său fiu. Mama lui Blaise a murit când acesta avea doar trei ani, micul Blaise fiind foarte afectat de această pierdere. În 1632, Etienne şi cei patru copii ai săi au părăsit Clermont pentru a se stabili la Paris, iar tatăl, un matematician cu vederi mai neortodoxe asupra educaţiei, a stabilit că Blaise nu va învăţa nimic despre matematică până la vârsta de 15 ani. Impulsionat de această interdicţie, la vârsta de 12 ani, Blaise a început să înveţe geometrie de unul singur, descoperind că „suma unghiurilor unui triunghi este egală cu 2 unghiuri drepte“. Când a aflat tatăl său, s-a îmbunat şi i-a permis lui Blaise să aibă o copie a „Elementelor“ lui Euclid.

La vârsta de 14 ani, Blaise Pascal a început să-l însoţească pe tatăl său la întrunirile lui Mersenne de la Paris, la care participau Roberval, Auzout, Mydorge, Desargues, ultimul devenind un model pentru tânărul Pascal. Pe la vârsta de 16 ani, Blaise a prezentat la aceste întruniri câteva teoreme despre geometria proiectivă, incluzând hexagonul mistic al lui Pascal.

În decembrie 1639, familia Pascal a părăsit Parisul pentru a locui la Rouen unde Etienne a fost numit colector de taxe pentru Normadia de Sus şi unde Blaise publică în februarie 1640 Essay on Conic Sections (Eseu despre secţiunile conice). După ce a lucrat 3 ani, între 1642 şi 1645, Pascal a inventat primul calculator mecanic, Pascaline pentru a-l ajuta pe tatăl său în munca sa de colector de taxe.

În 1646 tatăl său s-a rănit la picior şi a trebuit să se recupereze acasă, în grija a 2 fraţi mai tineri dintr-o mişcare religioasă, care au avut o influenţă asupra tânărului Pascal care a devenit profund religios. Tot din această perioadă datează şi primele încercări de studii asupra presiunii atmosferice, iar in 1647 demonstrează că vidul există, după ce la 25 septembrie el şi Descartes s-au contrazis asupra acestui adevăr. În 1648 Pascal a observat că presiunea atmosferei scade cu înălţimea şi a dedus că vidul există deasupra atmosferei.

În septembrie 1651, Etienne Pascal moare, iar într-o scrisoare adresată uneia din surori dă un adânc înţeles creştin morţii în general şi morţii tatălui său în particular, idei care formează baza pentru lucrării sale filozofice ulterioare, Les pensées.

Din mai 1653, Pascal scrie Récit de la grande expérience de l’équilibre des liqueurs (Tratat despre echilibrul lichidelor) în care explică legea presiunii. În urma corespondenţei cu Fermat din vara anului 1654 a pus bazele teoriei probabilităţii. În această perioadă are şi probleme de sănătate, dar continuă lucrul până în octombrie 1654. Pe 23 noiembrie 1654, în urma unei experienţe religioase îşi dedică viaţa Creştinătăţii.

După această dată, Pascal face vizite la mănăstirea Jansenistă Port-Royal des Champs la cca. 30 de km sud-vest de Paris şi publică lucrări anonime reunite în Lettres provinciales, în 1656. Între 1656 şi 1658 scrie Les pensées, cea mai cunoscută lucrare teologică a lui Pascal.

Moare la 39 de ani pe 19 August 1662, în urma extinderii tumorii maligne din stomac şi este înmormântat St. Étienne-du-Mont în Paris.

 

[modifică] Contribuţii în ştiinţă

Pascaline unul din primele calculatoare mecanice, lăsat după moartea lui Pascal lui Carcavi, unul din prototipuri aflându-se la muzeul Zwinger din Dresda

La vârsta de 16 ani Pascal a prezentat primul său rezultat original cunoscut sub numele de triunghiul lui Pascal (teorema lui Pascal), iar la 18 ani a construit primul calculator mecanic, pentru a-şi ajuta tatăl la calculul taxelor. Dispozitivul numit Pascaline, semăna cu un calculator mecanic al anilor 1840, iar această invenţie îl face pe Pascal a doua persoană care inventează calculatorul mecanic deoarece Schickard mai făcuse unul în 1624. Pascal se confruntă cu probleme de design ale calculatorului, datorate sistemului francez din acea vreme. Erau 20 de soli într-o livră şi 12 dinari într-un sol, astfel încât Pascal trebuia să rezolve probleme tehnice mult mai grele cu această împărţire a livrei în 240 decât dacă ar fi lucrat cu împărţirea la 100. Oricum producţia aparatelor a început în 1642, dar până în 1652 fuseseră produse 50 de prototipuri, însă puţine au fost vândute, şi producerea calculatorului aritmetic al lui Pascal a încetat în acel an. Unul din aceste prototipuri este la muzeul Zwinger, în Dresda Germania.

Aflând de încercarea lui Torricelli de a determina presiunea atmosferică, Pascal a început să caute diverse tipuri de experienţe care să dovedească temeinicia descoperirii lui Torricelli, construind o instalaţie cu tuburi care demonstra influenţa presiunii. În august 1648 Pascal a observat că presiunea atmosferei scade cu înălţimea şi a dedus că vidul există deasupra atmosferei. Descartes îi scria lui Carcavi în iunie 1647 despre experimentele lui Pascal: „Eu am fost acela care l-am sfătuit acum doi ani sa facă aceasta, de aceea, deşi nu am participat eu însumi, nu m-am îndoit de succesul nostru…“, deşi cu un an înainte, în urma unei neînţelegeri cu Pascal cu privire la existenţa vidului îi scria lui Huygens că Pascal „… avea prea mult vid în capul său.“

Pascal a fost primul care s-a gândit că, cu ajutorul barometrului, poate fi măsurată diferenţa de altitudine dintre două puncte şi a atras atenţia că modificarea lungimii coloanei de mercur mai depinde şi de umiditate şi temperatura aerului, putând fi folosită astfel în previziuni meteorologice. Nu mai puţin importante sunt lucrările lui Pascal din domeniul hidrostaticii. În lucrarea sa cea mai importantă „Tratat despre echilibrul lichidelor“ a formulat legea fundamentală a hidrostaticii, numită apoi legea lui Pascal. A calculat mărimea presiunii hidrostatice, a descris paradoxul hidrostatic, legea vaselor comunicante şi principiul presei hidraulice.

El a lucrat la secţiunile conice şi a produs teoreme importante în geometria proiectivă. În „The Generation of Conic Sections (Generaţia secţiunilor conice)“, Pascal considera conurile generate de o proiecţie centrală a unui cerc. Acesta era prima parte a tratatului asupra conurilor (pe care Pascal nu l-a terminat niciodată). Lucrarea este acum pierdută dar, Leibniz şi Tschirnhaus au notat din ea şi prin acestea este posibilă o imagine aproape completă a lucrării.

Lucrarea lui Pascal asupra coeficienţilor binomiali l-a condus pe Isaac Newton la descoperirea teoremei binomului general pentru puteri fracţionare şi negative.

Din corespondenţele cu Fermat se va naşte apoi teoria probabilităţilor, în urma unor întrebări adresate de cavalerul de Mére privind jocul de zaruri.

Din 1654 abandonează însă lumea ştiinţifică pentru a se dedica Creştinătăţii, ultima sa lucrare publicată descriind curba trasată de un punct pe circumferinţa unui cerc care se învârte. Din 1658 începe din nou să se gândească la probleme de matematică din cauza durerilor care îi chinuiau somnul. Pascal îi provoacă pe Wren, Laloubère, Leibniz, Huygens, Wallis, Fermat cu două probleme : calculul ariei oricărui segment de cicloidă şi centrul de gravitate al oricărui segment, probleme pe care Pascal le rezolvase folosind calculul îndivizibililor al lui Cavalieri, în scrisorile către Carcavi.

 

[modifică] Contribuţii în Filosofie şi Teologie

Pascal s-a ocupat şi de filozofie, considerând că progresul ştiinţific este scopul existenţei omenirii. Oscilând între raţionalism şi scepticism, el a ales spre finalul vieţii credinţa, fiind influenţat încă de mic de credinţa în Dumnezeu. De la vârsta de 14 ani, Blaise Pascal participa alături de tatăl său la întâlnirile abatelui de Mersenne, care aparţinea ordinului religios de la Minims, iar după ce tatăl său se răneşte la picior şi este îngrijit de doi fraţi ai unui ordin religios de lângă Rouen, Pascal devine profund religios. În urma unui accident suferit în 1654 pe podul de la Neuilly pe Sena, când caii, care trăgeau trăsura, au sărit şi trăsura a rămas agăţată de pod, dar mai ales în urma unei revelaţii religioase de pe 23 noiembrie 1654 Pascal a hotărât să ia calea credinţei, vizitând mănăstirea jansenită de lângă Paris.

În acest domeniu Pascal îşi datorează faima atacului împotriva cazuisticii, o metodă folosită în special de iezuiţi, atac întreprins în Lettres provinciales. În acestă lucrare Pascal lua apărarea prietenului să jensenist Antoine Arnould, şi va aprinde mânia regelui Ludovic al XIV-lea care va da ordin să fie arsă.

Cea mai cunoscută lucrare filosofică a lui Pascal este Les pensées, o colecţie de gânduri asupra suferinţei umane şi a încrederii în Dumnezeu, o lucrare apologetică creştină adresată noii lumi desacralizate. Această lucrare cuprinde şi celebrul pariu al lui Pascal, care încearcă să demonstreze că Dumnzeu există, folosidu-se de o teorie a probabilităţilor. Începută în corespondenţa cu Fermat pentru a demostra o problemă a jocului cu zarurile, Pascal presupune că toate cazurile apar „la fel de uşor”, pentru că Cineva, Supremul, avea grijă să le distribuie astfel. Pariul său era : „dacă Dumnezeu există şi sunt catolic, câştig viaţa veşnică, supunîndu-mă bisericii; dacă nu, nu am nimic de pierdut“. Concepţia lui Pascal era, în cuvinte puţine: Dumnezeu există pentru că este cel mai bun pariu, iar Pascal avea nevoie de existenţa lui Dumnezeu pentru a îndrepta din când în când dezordinea din Univers.

Pascal a făcut speculaţii teologice şi asupra noţiunii de infinit, în timp ce Isaac Newton, Leibnitz (şi chiar el însuşi prin studiile sale asupra epicicloidei), puneau bazele calcului infinitezimal, din care apoi, scuturându-se de aura mistică, se va naşte Analiza matematică.

 

[modifică] Lucrări publicate

  • Essai sur les coniques (1640) (Eseu despre secţiunile conice);
  • Expériences nouvelles touchant le vide (Noi experimente cu privire la vid)(1647);
  • Récit de la grande expérience de l’équilibre des liqueurs(Tratat despre echilibrul lichidelor)(1653);
  • Traité du triangle arithmétique(Tratat asupra triunghiurilor aritmetice) (1654)
  • Les provinciales (Correspondances 1656-1657) (Scrisori Provinciale)
  • Élément de géométrie (1657)
  • L’art de persuader (1657)
  • Les pensées (1670, posthume) (Gânduri)
Wikicitat
La Wikicitat găsiţi citate legate de Blaise Pascal.

 

 

Add comment Posted in  Cultura 19 iunie 2009

Toma d’Aquino (8): Ratiune si vointa. Virtutea

 

2. 8. Raţiune şi voinţă. Virtutea

Raţiunea şi voinţa sunt legate prin faptul că etica presupune exerciţiul liber al voinţei. Voinţa este o facultate a sufletului, anume partea apetentă a sufletului raţional. Orice natură are o înclinaţie numită apetit sau poftă. Unele lucruri naturale acţionează fără a judeca, cum sunt lucrurile materiale (pietrele), având înclinaţii necesare orientate spre autoconservare. Plantele, de exemplu, au asemenea înclinaţie. Animalele, pe de altă parte, au apetit natural pe care însă şi-l exercită fără judecată. Ele au o cogniţie senzorială dedicată în întregime obţinerii scopurilor conjuncturale, dependente de circumstanţele accidentale. Înclinaţia naturală şi percepţia senzorială îi permit animalului să caute ceea ce i se potriveşte, să se îndepărteze de ceea ce îi dăunează şi să se opună obstacolelor.

Omul are în plus intelectul sau facultatea de judecare ce îi permite să acţioneze independent de înclinaţia naturală sau instinct, orientându-se după raţiune. În acord cu raţiunea, situaţiile particulare au un statut contingent. Dacă speciile inferioare (animalele) acţionează în interiorul acestor situaţii contingente, în acord numai cu scopul imediat al conservării, omul poate înţelege caracterul contingent al conjuncturilor pe care le întâlneşte şi mai ales poate să le deosebească de scopul său final, obţinerea fericirii (eudaimonia, la Aristotel, sau beatitudo, la Toma), adică vederea lui Dumnezeu.

În raport cu acest scop final care este natural şi necesar, orice situaţie concretă este contingentă şi poate dobândi, cel mult, statutul de mijloc în vederea scopului final. Astfel încât omul este singura fiinţă care se foloseşte de evenimentele particulare pentru a le transforma în obiecte ale unei alegeri libere a mijloacelor destinate atingerii scopului final. Toţi agenţii umani au, în mod necesar, acelaşi scop; ei trăiesc însă o viaţă particulară, se îndeletnicesc cu practici diferite, mai mult sau mai puţin virtuoase, făcând adesea greşeli în ce priveşte alegerea potrivită.

Voinţa sau apetitul intelectual este facultatea care alege întotdeauna lucrurile particulare care au fost înţelese de către intelectul teoretic. Din punct de vedere material, Binele este un act de voinţă, dar din punct de vedere formal el este un act raţional, deoarece raţiunea este cea care îndreaptă omul spre el. Raţiunea este deci cauza libertăţii de alegere deşi cea care alege este voinţa. Deşi nu este un act al raţiunii, actul propriu-zis al alegerii este raţional deoarece are loc sub îndrumarea acesteia. Libertatea voinţei stă deci în natura omului iar Dumnezeu, în calitate de cauză primă, nu anulează libertatea ci dimpotrivă, o lasă să se manifeste deoarece cauza primă acţionează asupra fiecărui lucru conform naturii sale. Natura omului este aceea de agent moral care alege liber să voiască ceea ce este raţional. E drept, puterea de alegere se limitează la mijloacele raţionale ale atingerii scopului final (fericirea) întrucât omul nu-şi poate submina propria sa natură.

Astfel încât binele este obiectul apetitului intelectual (voinţa), ceea ce înseamnă că virtuţile morale sunt acele sentimente care sunt guvernate de raţiune în aşa fel încât urmăresc binele. Ele sunt înţelese ca habitus-uri ce constituie caracterul, acele dispoziţii stabile care, dorind binele, determină fiinţa umană să folosească virtutea intelectuală, adică prudenţa sau intelectul practic.

Add comment Posted in  Cultura 19 iunie 2009

Toma d’Aquino (7): Argumentele existentei lui Dumnezeu

 

2. 7. Argumentele existenţei lui Dumnezeu

Prin intelectul natural este însă posibilă înţelegerea faptului că Dumnezeu există în calitate de cauză primă şi finală a substanţelor create, pe calea cunoaşterii graduale a esenţei fiindurilor. Dată fiind distincţia, în lucruri, dintre fiinţă şi esenţă, putem spune că lucrurile naturale nu-şi conţin raţiunea suficientă a propriei lor existenţe (esenţa nu include niciodată existenţa lucrurilor). Toate câte au existenţă şi-o primesc de la altceva. Este deci imposibil ca prin cunoaşterea senzorială a lucrurilor să avem acces direct la raţiunea lor suficientă. În plus, aşa cum se află el acum, intelectul uman nu poate să înţeleagă nici măcar substanţele create imateriale, cu atât mai puţin esenţa substanţei increate. Nu Dumnezeu este obiect prim al cunoaşterii noastre, ci creaturile Sale, deci „quidditatea” lucrurilor materiale; de la acestea trebuie să pornim . Fiinţa lui Dumnezeu nu ne este nici accesibilă senzorial nici evidentă prin natura conceptelor pe care intelectul le abstrage din senzaţii. Natura gândirii noastre nu are acces direct la fiinţa infinită. Este necesar un efort prin care intelectul să interogheze experienţa, să cunoască esenţa pentru a deduce existenţa fiinţei infinite din esenţele lucrurilor naturale.

În cele două Summe se găsesc cinci „căi” ale argumentării existenţei lui Dumnezeu, cinci probe construite pe o schemă similară care pornesc de la evidenţe empirice şi ajung la afirmarea fiinţei absolute. Nu este vorba deci de o analiză conceptuală, în plan pur logic, ci de argumente care pornesc de la existenţe percepute şi ajung la o existenţă inferată, adică de argumente în plan ontologic.

Prima cale (proba mişcării). Este de domeniul evidenţei sensibile faptul că există în lume lucruri care se mişcă. Dar orice lucru aflat în mişcare are în potenţă scopul mişcării sale, cauza actualizării acestei potenţe fiind un alt lucru, aflat deja în act, care îl animă pe cel dintâi. Căci este imposibil ca un lucru să fie propriul său principiu activ, adică să se afle simultan în act şi în potenţă. Dacă orice lucru aflat în mişcare trebuie să aibă ca principiu al mişcării sale un alt lucru, înseamnă că şi acest al doilea lucru trebuie să îşi aibă cauza sa de mişcare, etc. Această serie nu poate continua la infinit, trebuind să aibă un termen prim. Este deci necesar să existe un motor prim, nemişcat la rândul său; acest motor prim este Dumnezeu.

A doua cale (a cauzei eficiente). Experienţa ne arată că există în natură o ordine a cauzelor eficiente. Nici un lucru nu poate fi propria sa cauză eficientă, căci şi-ar fi anterior sieşi, ceea ce este absurd. Deci fiecare cauză eficientă este cauzată de o alta, în serie. Dar seria cauzelor eficiente nu poate continua la infinit, căci astfel, neexistând o cauză primă, n-ar mai exista nici cauze intermediare şi nici cauză ultimă, ceea ce este fals. Trebuie deci să admitem existenţa unei cauze prime eficiente, căreia noi îi spunem Dumnezeu.

A treia cale (proba posibilităţii şi necesităţii). Găsim în natură lucruri generate şi corupte despre care spunem că pot să fie sau să nu fie (sunt contingente). Acestea nu pot să fiinţeze permanent, căci vine un moment când ceea ce este posibil să nu fie, nu este. Deci, dacă orice poate să nu fie, a existat un moment în care nimic nu a fiinţat. Dacă este adevărat, atunci nici în momentul de faţă nimic nu ar exista, căci ceea ce nu există nu poate fi făcut să existe decât de către ceva existent dinainte. Prin urmare, dacă a existat un moment în care nimic nu fiinţa, ar fi fost imposibil ca ceva să înceapă să fiinţeze, deci în momentul de faţă nimic nu ar putea fiinţa, ceea ce este absurd. În concluzie, nu toate lucrurile sunt doar posibile, ci trebuie să existe ceva necesar . Dar un lucru necesar îşi are necesitatea cauzată din exterior sau prin sine. Lucrurile necesare cauzate din exterior ar trebui să constituie o serie infinită, ceea ce înseamnă că trebuie să postulăm existenţa unei fiinţe necesare prin sine şi cauză a necesităţii tuturor celorlalte. Această fiinţă este numită Dumnezeu.

A patra cale (a gradelor de fiinţă). Există în lume lucruri mai mult sau mai puţin bune, adevărate, nobile, etc. Dar “mai mult” şi “mai puţin” se spune despre lucruri ca măsură a asemănării lor cu un termen de comparaţie maxim. Maximum-ul fiecărui gen este însă cauză pentru genul respectiv. Trebuie să existe ceva care este cauză pentru toate lucrurile în ce priveşte fiinţa, bunătatea lor sau orice altă perfecţiune; această cauză este numită Dumnezeu.

A cincea cale (a armoniei). Vedem că lucrurile lipsite de inteligenţă acţionează întotdeauna în acelaşi fel, conform unor reguli naturale. Aceasta înseamnă că ele au un scop, şi este limpede că acest scop nu este atins fortuit (căci nici mişcările lor nu sunt fortuite) ci mai degrabă conform unui plan. Căci nici o fiinţă lipsită de inteligenţă nu poate atinge un scop decât dacă este condusă de o altă fiinţă dotată cu inteligenţă şi înţelepciune. Trebuie deci să existe o fiinţă inteligentă prin care toate lucrurile naturale sunt îndreptate către scopul lor, fiinţă pe care o numim Dumnezeu.

După enumerarea celor cinci căi, Toma respinge, cu o ingeniozitate ieşită din comun, două argumente tradiţionale împotriva existenţei lui Dumnezeu. Primul dintre ele este formulat astfel: dintre două contrarii, dacă unul este infinit, celălalt ar fi anihilat; dar prin Dumnezeu înţelegem „bunătate infinită”. Deci, dacă Dumnezeu ar exista, nu ar mai putea exista răul. Dar răul există, deci Dumnezeu nu există. Toma răspunde pornind de la un citat din Sfântul Augustin: într-adevăr, „dacă Dumnezeu este binele cel mai mare, El nu ar permite existenţa nici unui rău decât dacă omnipotenţa şi bunătatea sa ar voi să creeze bine până şi din rău”. Aşa trebuie înţeleasă bunătatea infinită a lui Dumnezeu: a permite existenţa răului pentru ca şi din el să facă Bine.

Add comment Posted in  Cultura 18 iunie 2009

Toma d’Aquino (6): Conceptia despre suflet

 

2. 6. Concepţia despre suflet

Toma de Aquino scrie inspirat de îngeri

Actualizarea fiinţei în substanţele simple are loc gradual, astfel încât spiritele cu cea mai multă actualitate (fiinţă) sunt în proximitatea lui Dumnezeu iar spiritele cu cea mai multă potenţialitate (având mai puţină fiinţă) sunt mai îndepărtate de Creator. Această gradare, ne spune Toma, se sfârşeşte cu sufletul uman, care deţine ultimul loc în ierarhia substanţelor intelectuale.

Omului îi este specifică prezenţa materiei. El aparţine atât fiinţelor imateriale (prin suflet), cât şi celor materiale (prin trup). Sufletul depăşeşte şi domină trupul (fiind formă a lui), marcând prin această relaţie limita dintre inteligenţele pure şi regnul corporalelor. Sufletul omului nu e o inteligenţă pură ci un intelect potenţial care este asociat unui corp dar are acces la Inteligibil. Astfel sufletul uman este o substanţă (este individualizat) intelectuală, fiinţând în mod esenţial ca formă a corpului. Îndatorat lui Averroes şi, evident, lui Aristotel, Toma se situează împotriva doctrinelor dualiste (cum ar fi cea a lui Avicenna), astfel încât intelectul, în doctrina tomistă, este legat în particular de trupul material. Această unitate între suflet şi corp reprezintă unul din elementele ingenioase ale filosofiei tomiste, prin care se reuşeşte un răspuns limpede la problema raportului materie-spirit. Iată cum funcţionează el:

„Din cauza faptului că deţine, între celelalte substanţe intelectuale, mai multă potenţialitate, intelectul potenţial al omului se situează atât de aproape de lucrurile materiale, încât un lucru material este atras să participe la fiinţa sa, până într-acolo că din suflet şi din corp rezultă o singură fiinţă, într-un singur compus, deşi această fiinţă, în măsura în care aparţine sufletului, nu este dependentă de corp” .

Această „atracţie” a materialului de a participa la fiinţa sufletului se explică prin faptul că există şi alte forme, situate mai departe de Dumnezeu decât sufletul, forme care au mai multă potenţialitate decât acesta şi deci, prin statutul lor inferior, tind să participe la fiinţa sufletului. Ele sunt însă şi mai apropiate de materie, astfel încât nu pot fiinţa în afara ei. Acestea sunt forme ca ordinea şi gradarea, nişte inteligibile cu fiinţă atât de potenţială încât nici nu pot acţiona de la sine ci numai în conformitate cu determinările prin care materia se pune la dispoziţia lor. Spre deosebire de îngeri, care nu au nevoie de materie pentru a acţiona şi spre deosebire de sufletul uman care acţionează asupra materiei, pe de o parte şi este multiplicat de materia desemnată, pe de altă parte, formele inferioare sunt doar multiplicate: ele sunt efecte ale determinărilor sensibile.

Sufletul este forma corpului, fiind unit intim cu acesta şi supravieţuindu-i. Existenţa sa este cauzată, ca şi a spiritelor, dar, la acest nivel, prin intermediul lor şi de aceea nu este o existenţă pură ci una modală: este un cum. Are în acest fel o existenţă proprie, actul său, dobândită însă numai în cadrul unei materii desemnate, ceea ce-l particularizează. Astfel, sufletul este finit atât dinspre partea superioară (prin faptul că îşi dobândeşte fiinţarea de la altceva), cât şi în partea inferioară, prin faptul că este particularizat material.

Astfel, natura omului (umanitatea) este dată de forma substanţială sau suflet. Sufletul este universal, dar deoarece fiecare individ are materie (corp), configuraţia corpului fiind de fiecare dată unică şi irepetabilă, ea funcţionează ca un principiu al individuaţiei; dacă sufletul este forma corpului, înseamnă că fiecare suflet este, în felul său, unic, diferit de celelalte: este forma sau actul corpului său. Aceasta înseamnă că sufletele sunt diferenţiate per corpora (prin corpuri), iar gradul de perfecţiune intelectivă al fiecărui suflet este dependent de gradul de perfecţiune al complexului corporal.

Ca formă, sufletul este formal identic la toţi indivizii umani, ceea ce înseamnă că noi nu suntem diferiţi prin forma substanţială. Diferenţele dintre indivizi sunt date de constituţia sau structura particulară a corpului, care acţionează ca principiu de individualizare sau de particularizare a formei. În acest sens, trebuie să existe tot atâtea suflete individuale câte corpuri există. Activitatea intelectuală a unui individ este diferită de cea a altui individ, datorită diferenţelor existente între puterile perceptive, între imaginile şi reprezentările fiecăruia. Ceea ce este sensibil sau particular este perceput, iar percepţia este particulară. Numai ceea ce este inteligibil este înţeles, iar speciile inteligibile sunt desprinse de către intelect din aceste imagini particulare ale lucrurilor.

Sufletul este capabil de cunoaştere, însă nu percepe inteligibilul în mod direct, ci numai prin lucruri şi mai ales între anumite limite şi într-un anumit fel, condiţionat de corporalitatea sa. Cunoaşterea apare prin contactul cu obiectele individuale şi sensibile care imprimă în simţuri speciile lor imateriale. Acesta este, de altfel, unul din punctele cruciale prin care Toma se distinge de predecesorii săi , anume rolul trupului în percepţia şi intelecţia umană. Ca rezultat imaterial al acţiunii obiectului asupra organului de simţ capabil să-l perceapă, specia conţine un element inteligibil care se revelează intelectului.

Astfel, intelectul este capabil să primească inteligibilele pe care nu le conţine în mod actual (fiind în acest sens un intelect pasiv sau posibil). Pe de altă parte, iluminat fiind de Dumnezeu, el are posibilitatea de a desprinde inteligibilele din imaginile sensibile ale lucrurilor provenite din senzaţie. În acest sens el este un intelect activ sau agent, facultatea de cunoaştere cea mai înaltă prin care ne apropiem cel mai mult de îngeri. Prin intelectul agent, inteligibilul existent în mod virtual în datele simţurilor trece în act. Finalitatea existenţei umane este vederea lui Dumnezeu. Aceasta necesită intervenţia graţiei divine deoarece intelectul uman are nevoie de o întărire, de intervenţia unei puteri supranaturale care să-l ridice dincolo de limitele sale naturale.

Add comment Posted in  Cultura 17 iunie 2009

Aniversarea zilei: Nae Ionescu (2)

 
Nae Ionescu a fost un personaj fascinant. Dupa Maiorescu, a avut cei mai straluciti discipoli, fosti studenti si colaboratori ai sai, in frunte cu Emil Cioran si Mircea Eliade. Intre cei ramasi
 
in tara se prenumara Mihail Sebastian, Mircea Vulcanescu, Constantin Noica.
 
Nae Ionescu nu credea ca sistemul parlamentar occidental era compatibil cu starea de lucruri din Romania si cu specificul ei. Era natioanlist, anti-liberal si isi marturisea credinta in Dumnezeu fara vreo ezitare. Timp de patru ani de zile, din vara lui 1930 si pana la sfarsitul anului 1933, a fost un intim al Regelui Carol al II-lea. Pana acolo incat Nicolae Titulescu i s-a plans monarhului: "Pai bine, Majestate, cum pot eu sa-mi citesc dimineata in <<Cuvantul>> lui Nae Ionescu ceea ce discut seara cu Regele meu?!".
 
 
Nae Ionescu a fost un om indragostit de gazetarie. Si merita deschisa o paranteza: inainte sa se stinga, in Exil, Grigore Gafencu, fost ministru de Externe al Romaniei, diplomat de cariera, a scris – textul marturisirii sale a aparut intr-un numar din "Jurnalul literar" – ca socoteste a fi avut cu adevarat o singura profesie in viata: aceea de gazetar (fusese director-proprietar al ziarelor "Timpul" si "Argus").
 
Adversarii lui Nae Ionescu au spus despre el ca ar fi tigan la origine, altii ca ar fi grec. Era roman din Baraganul Brailei, fapt consemnat de Constantin Argetoianu in jurnalul sau. Nae Ionescu insusi isi evoca bunicul, pe Stroe Ivascu, intr-un articol din "Cuvantul" reprodus de Mircea Eliade in antologia "Roza vanturilor", text in care spune ca atunci cand ai un asemenea ascendent nu poti fi idealist, nici macar in filosofie, ci doar realist.
 
Liceul la Braila, doctoratul la München
 
Nae Ionescu a facut studiile liceale la Braila, unde se nascuse in 1890, iar pe cele superioare la Facultatea de Litere si Filosofie din Bucuresti. Mai avea trei surori si un frate, Ionescu-Ghibericon, actor de profesie, care a jucat pe scena Teatrului National din Bucuresti pana la sfarsitul anilor ’50 si care apare si in distributiile teatrului radiofonic. E un detaliu care se cuvine retinut, intrucat s-a sustinut ca fascinatia pe care o starnea Nae Ionescu la cursuri se datora darurilor sale de "actor".
 
Inceputurile gazetaresti ale lui Nae Ionescu sunt legate de publicatia fostului sau profesor C. Radulescu-Motru, "Noua Revista Romana", si dateaza din anii 1912-1913. Textele sunt iscalite cu pseudonim, asa cum va proceda si cu cele imprimate dupa sfarsitul primului razboi in "Ideea europeana".
 
In 1913 Nae Ionescu pleaca pentru sustinerea doctoratului la Munchen, unde il surprinde izbucnirea razboiului si unde va ramane pana in 1919. "Nevoia de-a deveni cineva m-a facut sa vin aici", ii scrie el in 1913 viitoarei sotii, Maria Fotino, care il va urma in Germania, unde li se vor naste si cei doi copii, Razvan si Radu, unul mort pe front la Dalnik, in 1943, altul devenit medic, traind la Bucuresti pana in anii ’70.
 
Internat in lagar
 
Intrucat Romania se afla in razboi cu Germania, Nae Ionescu a fost internat in 1916 intr-un lagar unde fusese adus si corpul profesoral al universitatii catolice din Louvain. A purtat acolo discutii interesante si adesea controversate cu acesti teologi belgieni, pe tema catolicismului. Audiase deja texte de patristica si patrologie la Universitatea din Munchen, numele sau fiind trecut in registrele de audienti. Angajat pentru un timp ca lector la o editura catolica din München, in 1919, dadea bun de imprimare textelor. Fiind criza de hartie in Germania, teza de doctorat nu i-a fost tiparita. In anii ’30 s-a raspandit zvonul ca Nae Ionescu nu ar avea diploma de doctor in filosofie. Ca sa impiedice o scena penibila a adus diploma, redactata in limba latina, si a aratat-o unui coleg. Textul tezei sale de doctorat, pe un subiect de logica matematica, i-a fost astfel publicat de discipoli in 1943, dupa moarte, in revista "Izvoare de filosofie".
 
Intors in tara in 1919 impreuna cu familia, Nae Ionescu va fi mai intai director de studii la Liceul "Nicolae Filipescu" de la Manastirea Dealu din apropiere de Targoviste. In toamna aceluiasi an este numit asistent al profesorului C. Radulescu-Motru, incepandu-si cariera universitara cu o prelegere intitulata "Functionarea epistemologica a iubirii".
 
Tot atunci devine readctor la revista "Ideea europeana", unde scrie pana in 1925 sub diferite pseudonime. I-am publicat, identificandu-le, aceste articole in volumul editat in 1994 la Editura "Timpul" din Iasi sub titlul "Suferinta rasei albe". In 1924 Nae Ionescu infiinteaza, impreuna cu preotul Victor Popescu, publicatia "Logos", redactata in limba franceza, subintitulata "revista internatioanla de sinteza crestin-ortodoxa", cu colaborarea teologilor rusi din Exil, proaspat refugiati in Occident, intre care Ghiorghi Florovski si Lev Kartasev.
 
Pamflete necrutatoare la adresa lui Iuliu Maniu
 
Tot la inceputul anilor ’20 ai secolului trecut, Nae Ionescu devine colaborator al bancherului Aristide Blank, caruia ii aduce un elogiu in "Ideea europeana", intr-un articol intitulat "Finante si cultura". In aceeasi perioada, Nae Ionescu tatoneaza mediile politice. Dupa intrevederi cu taranistul Ion Mihalache, ii cunoaste pe Iuliu Maniu si pe Al. Vaida-Voivod. Ii va sprijini printr-o campanie de presa pe taranisti sa ajunga la guvernare in toamna lui 1928, insa va fi dezamagit de acestia, prilej, cativa ani mai tarziu, pentru o suita de pamflete necrutatoare, dar impecabil scrise, la adresa lui Maniu si a partidului sau.
 
Dan CIACHIR 

window.google_render_ad();
window.google_render_ad();
window.google_render_ad();

Add comment Posted in  Cultura 16 iunie 2009

Aniversarea zilei: Nae Ionescu

 

Nicolae C. Ionescu

De la Wikipedia, enciclopedia liberă

Nicolae C. Ionescu (mai cunoscut ca Nae Ionescu) (n. 4 iunie stil vechi/16 iunie 1890 – d. 15 martie 1940 ) a fost un filozof, logician, pedagog şi jurnalist român. Orientarea sa filozofică a fost numită trăirism. A ştiut să adune în jurul său şi să eleveze o pleiadă de membri ai generaţiei de aur interbelice a literaturii şi gândirii româneşti ca Mircea Eliade, Mircea Vulcănescu, Mihail Sebastian, Emil Cioran,Vasile Moisescu, George Murnu etc.

 

//

 

 Biografie

Se naşte la Brăila pe data de 4 iunie 1890. Urmează studiile primare, gimnaziale şi liceale în oraşul natal. În timpul liceului, se apropie de cercul socialist şi îl cunoaşte pe Panait Istrati. Este exmatriculat din liceul Nicolae Bălcescu din Brăila în ultimul an de studiu, se spune că pentru republicanism naţional. Termină studiile liceale la alt liceu. Îşi continuă studiile la Facultatea de Litere şi Filosofie din Bucureşti, ale cărei cursuri le încheie în 1912, cu specializare în filosofie. În anul 1912, este numit profesor la Liceul Matei Basarab din Bucureşti. După o vreme în care colaborează la Studii filosofice sau la Noua Revistă Română, pleacă în Germania, la Göttingen, în vederea desăvârşirii studiilor. Aici îl prinde Primul Război Mondial. Revine în România şi îşi satisface stagiul militar la Brăila. Pe 25 noiembrie 1915 se căsătoreşte cu Elena Margareta Fotino. În ianuarie 1916 pleacă în Germania, împreună cu soţia, pentru continuarea studiilor. Intrarea României în război, în luna august 1916, îl surprinde acolo. Este închis în lagărul de prizonieri de la Celle-Schloss, Hanovra, de unde va fi eliberat în august 1917. Primul său fiu, Radu, se naşte în lagăr, la începutul anului 1917. Al doilea fiu, Răzvan, i se naşte în luna iunie a anului 1918. În anul 1919 îşi susţine doctoratul în filosofie la Universitatea din München, cu profesorul Bäumker, cu teza: Die Logistik als Versuch einer neuen Begründung der Mathematik (Logistica ca o nouă încercare de definire a matematicii). Revine în ţară în 1919 dedicându-se carierei didactice şi jurnalistice. Convingerile sale politice de dreapta vor face să fie de mai multe ori arestat şi închis. Bolnav de inimă, moare la 15 martie 1940, în vila sa de la Băneasa, în prezenţa Cellei Delavrancea.

Este cunoscut şi pentru legăturile sale romantice cu câteva dintre femeile celebre ale vremii, printre care Maruca Cantacuzino-Enescu (soţia muzicianului George Enescu), Elena Popovici-Lupa şi pianista Cella Delavrancea.

Biografia sa este legată de două clădiri istorice existente şi azi, amintite de către elevii săi în memoriile lor: vila Marucăi Cantacuzino de la Sinaia (azi Muzeul „George Enescu” de la Cumpătu) şi „Vila de la Băneasa” (azi sediul unei societăţii comerciale de pe Str. Ion-Ionescu de la Brad din Bucureşti). Despre cea de a doua clădire se spune că ar fi primit-o în dar de la Nicolae Malaxa. După moartea lui N. Ionescu în 1940, vila de la Băneasa a servit ca reşedinţă Mareşalului Ion Antonescu.

 

 Cariera didactică

Revenit în ţară în 1919, este pentru scurtă vreme profesor, apoi director la Liceul militar Mânăstirea Dealu pentru ca, în acelaşi an, să fie numit asistent la catedra de Logică şi Teoria cunoaşterii a profesorului Constantin Rădulescu-Motru. Nae Ionescu îşi inaugurează activitatea universitară cu lecţia Funcţiunea epistemologică a iubirii.

Le-a fost profesor universitar lui Mircea Eliade, Constantin Noica, Emil Cioran, Jeni Acterian, Mircea Vulcănescu, Constantin Floruetc.

 

 Cariera jurnalistică

Între 1911-1916, în calitate de colaborator şi apoi de redactor la Noua Revistă Română, condusă de Constantin Rădulescu-Motru, publică mai multe articole şi cronici. În perioada 1919-1925, colaborează cu numeroase articole la revista Ideea europeană (director: Constantin Rădulescu Motru), alături de Tudor Vianu, Octav Onicescu, Dimitrie Gusti, Ştefan Neniţescu, Emanoil Bucuţa, Cora Irineu, Mircea Florian.

În 1922, publică în Gazeta Matematică studiul Comentarii la un caz de intranzienţă a conceptelor matematice, pentru care obţine Premiul de filosofie matematică, în anul 1923.

Din mai 1926 Nae Ionescu conduce ziarul Cuvântul, la care a colaborat şi grupul de talente adunate în jurul său: Mircea Eliade, Mircea Vulcănescu, Mihail Sebastian, Emil Cioranetc.

 

 Cărţi publicate

  • Roza vânturilor în 1937, o culegere de articole gazetăreşti strînse din iniţiativa lui Mircea Eliade, care a şi prefaţat-o. Este singura carte publicată în timpul vieţii.
  • Curs de metafizică şi Curs de istoria logicii, publicate postum de elevii săi, după notiţele de curs.

(Publicată în „Buna Vestire", 1940.)

 

 Repere biografice

La 23 ianuarie 1911, la Societatea Studenţilor în Litere ţine conferinţa Literatura celei de a IV-a proporţionale: Sărmanul Dionis de Eminescu – tipărită în Noua Revistă Română la 22 februarie 1911 (debutul publicistic avusese loc, probabil, în 1909). La 23 septembrie 1912 publică în Noua Revistă Română, sub pseudonimul class =”xirtireh” href=”http://www.comunicatedepresa.ro/mihai1″ title=”mihai”>Mihai Tonca, Preocupările filosofice ale geometrului Poincare; ulterior va fi cooptat ca redactor la respectiva revistă. În octombrie susţine examenul de licenţă la Facultatea de Litere şi Filosofie din Bucureşti cu teza Istoria argumentului ontologic (magna cum laude; certificat nr. 152, din 11 decembrie 1912), după care este numit profesor la Liceul Matei Basarab din Bucureşti. În septembrie 1913 se logodeşte la Iaşi, cu Elena-Margareta Fotino. Cu recomandarea lui Constantin Rădulescu-Motru primeşte un ajutor din partea Fundaţiunei Universitare Carol I pentru pregătirea tezei de doctorat (privitoare la filosofia lui Kant).

În 1924, 29 iunie6 iulie, publică art. Cum se pregăteşte revoluţia, în Ideea Europeană (semnătura: Niculae Ivaşcu). În cadrul Cursurilor de vară de la Vălenii de Munte (15 iunie15 august) ţine prelegerea Contribuţia latină în filosofie, iar în noiembrie deschide cursul de Istorie a logicii (până în februarie 1925). În anul universitar 1924-1925 propune ca temă de seminar crearea unui dicţionar filosofic românesc (încercare de precizare a câtorva noţiuni filosofice fundamentale, precum şi a unei terminologii filosofice româneşti). În noiembrie – în Gândirea se publică Individualismul englez – cuvânt introductiv la o traducere din Herbert Spencer Individul împotriva statului (Cultura Naţională; trad. I. Olimpiu Ştefanovici-Svensk; reed., 1996).

La 14 februarie 1925 încheie cursul de Istorie a logicii (litografiat; tipărit, 1997). Între 27 februarie15 mai deschide cursul de Filozofie a religiei (litografiat; tipărit: 1990-1991, 1993, 1994, 1998). În primăvară dă examenul de docenţă cu Constantin Rădulescu-Motru (preşedinte), P. P. Negulescu, Dimitrie Gusti şi T. Ziegler şi din iunie lucrează ca docent universitar de Istoria logicii şi Metafizică (adresa Facultăţii de Litere şi Filosofie din Bucureşti, nr. 259, 12 iunie 1929). În noiembrie deschide cursul de Teoria cunoştinţei (predat până în mai 1926) şi cel de Metafizică, cu tema Problema salvării în „Faust” al lui Goethe. În Cartea Semicentenarului, Nae Ionescu apare cu art. Filosofia românească.

La 1 ianuarie 1926 este numit conferenţiar definitiv de Istorie a logicii şi Metafizică (adresa Ministerului Instrucţiunii nr. 8667, din 1926). 24 ianuarie – conferinţa Misticii italieni (aula Fundaţiei Universitare Carol I, ciclu organizat de Institutul de Cultură Italiană din Bucureşti). 18 februarie – conferinţa Charles Piguy (aula Fundaţiei Universitare Carol I, ciclu consacrat literaturii franceze, organizat de Gruparea „Poesis”). 20 februarie – după şase prelegeri, încheie cursul cu tema Problema salvării în „Faust" al lui Goethe (litografiat; tipărit in 1996). Ţine conferinţa Filosofia regionalismului cultural la Biblioteca popular ă „Petre Armencea", în cadrul Cercului de studii şi cercetări locale al oraşului şi ţinutului Brăilei. (Rezumat în „Analele Brăilei", ianuarie – martie 1936, după presa vremii). În 2 mai începe să colaboreze la Cuvântul unde preia rubrica Duminica. Vreme de mulţi ani, va scrie zilnic cel puţin un articol. Cele mai multe vor fi semnate cu câteva pseudonime (atât spre a varia semnătura, în acelaşi număr sau în zile succesive, cât şi întrucât îi plăcea să se ascundă sub diverse înfăţişări). La 29 mai încheie cursul de Teorie a cunoştinţei (litografiat; tipărit, 1996). În iunie 1926, ca preşedinte al Comisiei de bacalaureat la Liceul „N. Bălcescu" din Brăila (din acest liceu fusese exmatriculat în primăvara lui 1909, cu puţin înaintea bacalaureatului propriu) îl remarcă pe elevul Hechter M. Iosef, viitorul Mihail Sebastian.

La 1 ianuarie 1930 este numit profesor titular al Catedrei de Psihologie şi Pedagogie a Institutului Superior de Educaţie Fizic ă (înalt Decret Regal nr. 4456, din 31 decembrie 1929). Îi urmează profesorului Constantin Rădulescu-Motru. Predă cursuri de psihologie generală şi pedagogie teoretică, în cadrul catedrei, Gheorghe Zapan este conferenţiar iar Elena Puşcuţa, asistentă benevolă.

În anul universitar 1930-1931 predă cursul Istoria metafizicei ca tipologie a culturii – prelegerea inaugurală are ca temă Moda în filosofie (cursul a fost litografiat; tipărit, 1996.)

La 1 iunie 1930, la alegerile pentru Camera Deputaţilor Nae Ionescu candidează la Brăila, din partea Uniunii Naţionale şi este ales.

În anul universitar 1932-1933 a predat cursul Din metodologia logicei. Analogia şi cursul Metoda statistică. Cu aplicaţie la psihologie, sociologie si pedagogie. (Nu au fost litografiate.)

În anul universitar 1933-1934 a predat cursul Logica ştiinţelor exacte (nu a fost litografiat).

Prin prelegerile şi cursurile susţinute, în calitate de profesor al Universităţii bucureştene şi ca unul din ideologii principali ai legionarismului şi un apologet al fascismului românesc – influenţează tânăra generaţie, determinând mulţi intelectuali ai vremii să se îndrepte spre extrema dreaptă. Această activitate politică a dus la întemniţarea sa la Miercurea Ciuc, împreună cu alţi discipoli ai săi.

La 1 ianuarie 1934 Anton Dumitrescu publică în Şantier articolul Nae, năismul.

2 ianuarie 1934 – în urma asasinării lui I. G. Duca, Nae Ionescu este arestat la Sinaia; Cuvântul este suspendat (ultimul număr apărut: 1 ianuarie 1934, cu articolul 1933-1934, scris la Sinaia, în 29 decembrie 1933).

În ianuarie 1934 apare: Immanuel Kant, Critica raţiunii practice cu o prefaţă a lui C. Rădulescu-Motru şi o notă introductivă asupra raţiunii practice semnată de Nae Ionescu (Ed. Institutului Social Român; trad. Dumitru Cristian Amzăr şi Raul Vişan). Cronici de Petru Manoliu, I. Brucăr ş. a. (Polemică în Revista de filosofie între Mircea Vulcănescu şi I. Brucăr.)

7 februarie – eliberat şi rearestat în cursul aceleiaşi zile.

15 martie – este eliberat şi îşi reia cursul (vezi: Mircea Vulcănescu, Ulise printre sirene, 1941).

In iunie 1934 apare romanul lui Mihail Sebastian, De două mii de ani…, cu o prefaţă de Nae Ionescu concepută ca o antiteză la tematica romanului – această prefaţă încercă să fundamenteze antisemitismul prin perspective teologice, concluzând că evreii nu au nici o putinţă de salvare întrucât sunt evrei. Timp de câteva luni se duce o amplă şi pasionantă polemică în presă în jurul romanului, prefeţei şi problematicii puse de autor şi prefaţator. Dintre polemişti: Tudor Teodorescu-Branişte, Pompiliu Constantinescu, Octav Şuluţiu, Şerban Cioculescu, Mircea Eliade, George Racoveanu, Mircea Vulcănescu, Petre Pandrea, Constantin Noica, Ion. I. Cantacuzino şi Mihail Sebastian. În 1935 apare eseul lui Mihail Sebastian Cum am devenit huligan, o replică la respectiva prefaţă. Romanul şi prefaţa vor fi reeditate în 1946, 1990, 2003, 2006.

La 1 noiembrie 1934 apare în Stânga articolul lui Andrei Şerbulescu (Bellu Zilber) Feciorii lui Nae sau tânăra generaţie.

În anul universitar 1934-1935 predă cursul de Logica generala (litografiat; tipărit: 1943, 1993) şi un curs de Logică a colectivelor (trei lecţii, predate în ianuarie şi martie 1935, s-au păstrat într-un manuscris; au fost tipărite în 1996-1997).

I. Ludo publică lucrarea Iuda trebuie să sufere pentru că e suferind(Ed. Adam). (Despre Nae Ionescu, pp. 5-8, 40-47, 53-56, 84-92.)

1935 7 ianuarie — conferinţa Primejdia spiritului defensiv (aula Liceului „Codreanu" din Bârlad, sub auspiciile Asociaţiei Studenţilor Creştini „Alexandru Vlahuţă”). (Rezumat în Credinţa, 10 ianuarie 1935.)

11 februarie – ciocnire, vreme de câteva ore, între jandarmi şi legionari; aceştia din urmă voiau ca Nae Ionescu să ţină o conferinţă. Conferenţiază în sala festivă a primăriei din Oradea, în cadrul „Astrei", despre unele noţiuni curente în sociologie. (Rezumatul Familia, martie 1935.)

25 aprilie – conferinţa Ce înseamnă a fi român (Brăila, ciclu organizat de Analele Brăilei). În anul universitar 1935-1936 predă un curs de Logică a colectivelor – nu a fost litografiat.

15 martie – începe să colaboreze la revista Vestitorii (redactor: Gh. I. Ciorogaru), cu articolul Roza vânturilor (nesemnat; ulterior, titlu de rubrică). În următoarele numere, publică: Cine face istoria; Puţină filologie (1 aprilie); Sofisma cea Mare (12 aprilie; nesemnat);Eşti rumân… (12 aprilie); Cum se „construieşte" o formă istorică (28 aprilie).

În anul universitar 1936-1937 predă cursul Probleme de metafizică. ianuarie 1937; stenografiat şi dactilografiat în ianuarie 1937 şi editat de Dan Zamfirescu. (ed. 1988, 1990).

22 aprilie – Conferinţa de Metafizică şi Istorie a logicii este transformată în catedră, iar Nae Ionescu este numit profesor agregat (înalt Decret Regal nr. 4059, 1937).

6 iunieMircea Eliade, asistent onorific la catedra lui Nae Ionescu, este exclus din Universitate, pentru „scrieri pornografice". Hotărâtă atitudine împotrivă, în presă. Printre cei care protestează (Emil Cioran, Arşavir Acterian, Constantin Noica, ş. a.) se află şi Nae Ionescu, titularul catedrei.

27 iunie – articolul Sub semnul Arhanghelului, în Buna Vestire (nr. 100). Apare volumul Roza vânturilor. 1926-1933, culegere de articole îngrijită de Mircea Eliade şi cu o prefaţă a lui Nae Ionescu. ( Editura „Cultura Naţională"). Cronici semnate de: Horia Stamatu, Liviu Teodoru, D. C. Amzăr, George Călinescu, Arşavir Acterian, Const. Gh. Popescu, Vasile Damaschin ş. a. (Alte ed. 1990, 1993). Prefaţă la Vasile Marin, Crez de generaţie. (Alte ed.: 1937, 1940, 1941, 1977 )

1938 21 ianuarie – reapare Cuvântul.

10 martie – Senatul Universităţii Bucureşti este de acord cu propunerea de schimbare a denumirii catedrei ocupate de Nae Ionescu în Catedra de Logică şi Metafizică.

25 martie – ţine o cuvântare la cel de al 11-lea Congres al profesorilor de filosofie (Sala „Dalles" din Bucureşti, 25-27 martie) – rezumat în Cuvântul, 27 martie.

17 aprilieCuvântul este interzis (ultimul număr apărut: 17 aprilie). Împreună cu o serie de şefi legionari, Nae Ionescu este arestat şi depus în lagărul de la Miercurea Ciuc, cu „domiciliu forţat”. Este destituit din Universitate. mai – martor în procesul lui Corneliu Zelea Codreanu. mai – în lagăr ţine câteva conferinţe despre „fenomenul legionar". Patru dintre ele, rezumate de Ştefan Palaghiţă, vor fi tipărite în 1940. noiembrie – eliberat din lagăr. Concepe o suită de scrisori, Căderea în Cosmos (1938-1939) (vezi: Introducere la Istoria logicii, 1941). (Cella Delavrancea spunea că le-ar fi distrus; inf. Valeriu Râpeanu.)

1939 13 ianuarie – internat iarăşi în lagărul de la Miercurea Ciuc. 24 iunie -eliberat din lagăr; bolnav de inimă. Nu îşi recapătă catedra. Este vizitat acasă de o serie de prieteni, printre care: Mircea Vulcănescu, Mircea Eliade, Constantin Noica, Ionel Gherea, George Racoveanu.

1940 Lucrează la un Manual de logică (au rămas, în manuscris, fragmente). Vineri 15 martie – moare în vila de la Băneasa. De faţă este Cella Delavrancea.

Duminică 17 martie — este înmormântat la Cimitirul Bellu din Bucureşti. Nu s-au rostit cuvântări (deşi C. Rădulescu-Motru pregătise una). În asistenţă: Octav Onicescu, Perpessicius, Dem. Theodorescu, Cella Delavrancea, Mircea Vulcănescu, Constantin Noica, Mircea Eliade, Arşavir Acterian, Ştefan Ion Gheorghe, Dragoş Protopopescu, Vasile Băncilă şi, desigur, familia (soţia, copiii, sora, cumnatul, generalul Vasile Panaitescu). S-au publicat necrologuri semnate de: Nicolae Iorga, Mircea Eliade, Nicolae Tatu, Camil Petrescu, Pamfil Şeicaru ş.a.
 
 Bibliografie
  • Dora Mezdrea, Biografia, patru volume, ed. Universal Dalsi (primul volum) şi alte edituri, între anii 2000 şi 2005.
  • Mircea Vulcănescu, Nae Ionescu aşa cum l-am cunoscut, Humanitas, 1992.
  • Nae Ionescu, Curs de istorie a logicii, ediţie îngrijită de Marin Diaconu, Humanitas, 1993.
  • Nae Ionescu, Curs de metafizică, ediţie îngrijită de Marin Diaconu, Humanitas, 1995.
  • Nae Ionescu, Curs de filosofie a religiei. 1924 – 1925, ediţie îngrijită de Marin Diaconu, prefaţă de Nicolae Tatu, postfaţă de Mircea Vulcănescu, Editura Eminescu, 1998.
  • Isabela Vasiliu Scraba, Metafizica lui Nae Ionescu, 2000.
  • Romina Surugiu, Dominante filosofice în publicistica lui Nae Ionescu. De la "Logos" la "Cuvîntul", Paideia, 2008.

Add comment Posted in  Cultura 16 iunie 2009

Toma d’Aquino (5): Esenta lucrurilor simple

 

2. 5. Esenţa substanţelor simple (separate)

 
Toma de Aquino: Summa theologiae, 1482

Spre deosebire de substanţele compuse, a căror esenţă este şi materie (nedesemnată) şi formă, substanţele simple au ca esenţă numai forma. Ele nu sunt materiale întrucât se află mai aproape de „principiul prim”, care este actualitate primă şi pură. Astfel, substanţele simple sunt, spune Toma, spiritele (lat.: intelligentiae, adică inteligenţele pure).

O altă deosebire a substanţelor simple faţă de cele compuse este că, în cazul acestora din urmă, cviditatea poate fi predicată „ca întreg”. Ele sunt, adică, identice cu esenţa lor formală, ceea ce nu este cazul cu substanţele compuse (fiind imposibil să se afirme despre un om că este identic cu cviditatea sa).

În fine, o a treia diferenţă constă în faptul că substanţele simple nu se multiplică în cadrul speciilor, ele fiind numeric tot atâtea câte specii sunt. Substanţele compuse se multiplică numeric în funcţie de desemnarea materiei, adică intraspecific. Cu alte cuvinte, fiecare substanţă simplă este o specie, echivalentă cu esenţa sa; în schimb, fiecare substanţă compusă este un individ, având o esenţă particulară: esenţa lor este, deşi unică după formă, totuşi multiplicată material.

Spiritele sau substanţele simple sunt identice cu esenţa lor (adică sunt esenţe), aflându-se, în acest sens, pe prima treaptă a creaţiei. În Summa theologiae Toma spune că aceste spirite sau inteligenţe sunt Îngerii, creaturi incorporale şi imateriale, cea mai înaltă perfecţiune a creaturii. Fiind esenţe, ei reprezintă moduri de a fi pure, specii fără multiplicare individuală . Tocmai pentru că sunt esenţe, Inteligenţele sau Îngerii sunt numai moduri, ceea ce înseamnă că fiinţa lor este cauzată din exterior. Esenţa nu este acelaşi lucru cu existenţa, ele sunt realităţi a căror fiinţare este altceva decât natura lor. Cauza existenţei lor (şi, prin mijlocirea lor, şi a substanţelor compuse) este Dumnezeu. Faptul că-şi au existenţa de la Dumnezeu reprezintă explicaţia lipsei de identitate între esenţă şi existenţă. Spre deosebire de substanţele compuse, care sunt alcătuite din formă şi materie, substanţele simple au „esenţă” şi „fiinţare”.

Fiind primită din exterior, fiinţarea reprezintă pentru ele potenţialitate, căci numai la nivelul cauzei(Dumnezeu) fiinţa este actuală. Faptul că spiritele primesc fiinţa înseamnă actualizarea a ceea ce era numai potenţă, iar această actualizare are loc în grade diferite: cu cât un spirit se află mai aproape de cauză, cu atât el deţine mai multă actualitate, iar cu cât este mai îndepărtat de cauză, el deţine mai multă potenţă (adică mai puţină fiinţă actuală).

Existenţa sau fiinţa ("esse") se situează deasupra esenţelor, fiind însuşi Dumnezeu. Dumnezeu nu este o esenţă oarecare, căreia i s-ar atribui fiinţă/existenţă (cum este cazul creaturilor), ci faptul însuşi de a exista, actul pur (conform revelaţiei: „Ego sum qui sum”). În Dumnezeu şi numai în El esenţa (essentia) este identică cu existenţa (esse), fiind plenitudine absolută a existenţei, infinit, imuabil, veşnic şi necesar. Faţă de Creator (temeiul existenţei celorlalte fiinţe), creatura este posibilă (contingentă). Creatorul nu ar fi lipsit de nimic dacă lumea nu ar exista şi nu i se adaugă nimic prin faptul că lumea există. Dacă se produce, creaţia este un act liber. Fiinţele create sunt infinit mai prejos de Dumnezeu; de altfel, nu există nici o relaţie reală între Dumnezeu şi lucruri, ci doar o relaţie de participare între lucruri şi Dumnezeu. Lumea este finită în timp, dar acest lucru nu se poate demonstra, aparţinând revelaţiei. Imperfecţiunea lumii se datorează limitării creaturii şi distanţei acesteia faţă de Dumnezeu, astfel încât răul nu este nimic altceva decât depărtare (potenţă maximă).

Add comment Posted in  Cultura 16 iunie 2009

Previous Posts


Categorii

Legaturi externe


Weblog

Toate drepturile rezervate Weblog.ro